О чём гласит оригинал "Русалочки" Андерсена?

«Маленькая Морская Дева" (ориг. дат. «Den Lille Havfrue») - так на самом деле Ганс Христиан Андерсен назвал сказку, которую мы знаем как «Русалочка» и говорил, что это – единственная из его работ, которая трогала его самого. Что это? Трагедия о жертвенной и неразделенной любви или история о жажде обретения бессмертной души через проявление нечеловеческого великодушия? Давайте разбираться.

Как известно, писатели 19-го века чаще всего обращались к европейскому фольклору. Морская Дева как самостоятельный персонаж, вытеснивший собой других мифических существ водной стихии, появился лишь в 12-13-х веках в качестве аналога греческих Сирен, которые со временем утратили и экстрасенсорные способности, и свой птичий облик (либо птицы с женской головой, либо женщины с птичьим торсом). Сирен впервые в повествование ввел Гомер, но не описал их внешности и не указал имён. Зато количество птицедев было неизменным, колебалось от двух до трёх - одна пела, а две другие играли на музыкальных инструментах - арфе и кифаре. Все истории и имена Сирен были придуманы позднее, и то - в Древнем Риме. После поэмы Гомера Сирены стали трактоваться как дочери речного бога Ахелоя, от которого унаследовали злобный нрав, а от матери (одной из 9 Муз) - божественный голос. Были Сирены спутницами Персефоны, дочери богини Деметры, а когда ту похитил бог Аид, были превращены в птиц то ли в наказание, что не уследили, то ли чтобы помочь отыскать девушку. И по мифам получается, что лишь двум кораблям - Одиссея и Аргонавтов - было суждено проплыть мимо острова Сирен целыми и невредимыми, что и послужило причиной гибели коварных чародеек. Да и пением Сирен раньше был вовсе не мелодичный вой, как сейчас принято считать, а некие сакральные знания, которыми они в оригинале обладали подобно той же Цирцее/Кирке, Сфинге (сфинксу в Фивах) или титану Прометею, и тем самым и сводили людей с ума, манили корабли на скалы, а моряков - пожирали.

О том, как погибли Сирены, есть несколько версий. Когда аргонавты проплыли мимо них, те истерили и грызли друг друга в ярости, а когда проплыл Одиссей - превратились в утёсы или сбросили перья и утопились. Также есть миф о соревновании Сирен с Музами, схожий с сюжетом мифа соревнования сатира с богом Аполлоном, где те потерпели поражение, и в наказание им вырвали перья. После своей бесславной гибели Сирены стали ассоциироваться со смертью и с подземным миром. За глаза их называли "Музами Аида". А потом Сирен превратили в живущих в море женщин с рыбьим хвостом. Фольклористы VIII века дали им в руки зеркало и гребень, которым те расчёсывали волосы на досуге и назвали Морскими Девами. И осталась у этих существ лишь привычка топить корабли, петь и убивать людей. В Германии на основе мифов о Сиренах появилась своя история о красавице Лорелее, обладающей золотыми локонами и заставляющей моряков разбиваться о скалы в Рейне. Затем появилась и Мелюзина, которая единственная из Морских Дев того времени влюбилась в человека и заповедовала ему не видеть ее в зверином обличии или не жениться на другой. Но юноша ослушался и был жестоко покаран - задохнулся во сне.

В Норвегии и Дании же образ Морской Девы несколько переосмысливается - вместо того, чтобы петь морякам или мелодично выть, она вызывает бурю одним своим появлением. Ну, а потом господство христианства в мире внесло свои коррективы в формирование образа. И Сирены, и Морские Девы отныне трактовались исключительно как нечисть, сродни суккубам, символ опасного искушения (в эпоху Средневековья и вплоть до XIX века). Всё изменилось, когда в 1566 году алхимик Парацельс опубликовал свой знаменитый трактат под названием "Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и других духах" (лат. "Ex Libro de Nymphis, Sylvanis, Pygmaeis, Salamandris et Gigantibus"). Философ всего лишь пытался доказать миру, что описанные им элементали и мифические существа вовсе не приносят вред человечеству, а гармонируют с природой, созданной Богом. Трактат Парацельса был своего рода революцией в мире религии, где всем существам древней мифологии вход в Рай был попросту заказан.

Алхимик изложил новую идею о том, что водный элементаль (или водяной дух), названный "ундиной", может не просто вступить в брак с человеком (а не лишать его жизни и заниматься откровенным каннибализмом), но и вдобавок ко всему обрести бессмертную душу через любовь к нему! Это утверждение и нашло своё отражение в литературе того времени - так, героини повести Фридриха де Ла Мотта Фуке "Undine" и сказки Ганса Христиана Андерсена "Den lille havfrue" - Ундина и Русалочка - занимались исключительно этим вопросом. Также появился миф о Морской Деве, которая влюбилась в монаха с целью обретения души, но так и не нашла в себе сил оставить родную стихию и уплыла восвояси. Стоит заметить, что Ундина в повести Фридриха де Ла Мотта Фуке оставалась в произведении элементалем воды, а не водной нимфой, как её изображали позднее, да и всё же успела получить бессмертную душу после свадьбы с рыцарем Хульдебрандтом. Однако, в их жизнь вмешался третий женский персонаж, бывшая невеста рыцаря, и закончилось всё шекспировским финалом - Ундина утопила жениха в слезах и сама умерла с горя, так в итоге оставшись ни с чем.

А вот Русалочке Андерсена душа была нужна не для того, чтобы просто продлить себе жизнь, а чтобы совершить эдакую эволюцию и христианский подвиг - приблизиться к Богу и блаженствовать в Раю/Царствии Божием, о чём главной героине сдуру поведала ее Бабушка, когда та в свои 15 лет (возраст совершеннолетия девушек в Дании) задалась вопросом не о нравах и обычаях людей, а о их смерти на земле, хотя недавно вытащила из воды попавшего в шторм Принца, прекрасно зная о том, что на дне моря он погибнет. В оригинальной сказке Русалочка должна была не просто добиться взаимной любви человека, но и ОБВЕНЧАТЬСЯ с ним в Церкви, и только тогда, во время этого обряда, она и получила бы бессмертную душу. Но, поскольку Русалочка была не крещёная (что самое главное), не знала всех этих тонкостей религии, просто приняв человеческий облик и обменяв рыбий хвост на ноги, да и Принц вскоре женился на другой - похожей внешне на Русалочку набожной и чистой сердцем Деве из монастыря, которая его выходила после кораблекрушения и внезапно оказалась королевских кровей, то все усилия, естественно, пошли прахом.

Не помогли героине ни кровоточащие ноги, ходьба по ножам, обжигающее хуже серной кислоты зелье, ни отрезанный язык в уплату за него (да-да, в оригинале Ведьма не просто лишает Русалочку голоса, но и ампутирует язык суровым ножом, который фигурирует в сказке слишком часто!).... Да и страдала Русалочка от боли ещё до встречи с Ведьмой, когда ей надели венок из белых лилий (что отсылало к терновому венцу Христа) и нацепили на хвост шесть или восемь устриц. И лишь когда она встала перед выбором - уголовщина (убийство Принца кинжалом) или суицид и выбрала последнее, ей непонятно за какие заслуги дали второй шанс обрести эту душу и улететь в Рай. И то всё с этим было не так просто.

Явились в финале Дочери Воздуха, причислили бедняжку в свой сонм и предложили Русалочке другой способ исполнить заветную и голубую мечту - 300 лет творить добрые дела и зависеть напрямую уже от хорошего поведения детей, тогда как плохое заставляет лить слёзы дождём и добавляет лишние дни к и без того изнурительному испытанию. Свободы ВОЛИ Андерсен героине так и не дал, и получение души по-прежнему зависит от людей, которые должны помочь Русалочке. Именно такую сказку без купюр советского времени, какой ее изначально задумал главный христианский сказочник мира, мы впервые встречаем в переводе Анны Ганзен.

А затем в современном мире мотив обретения бессмертия души канул в Лету, а вот сюжетная канва андерсеновской истории, сводимой лишь к банальной земной любви главной героини к Принцу, осталась. Аналогом датского и немецкого сюжета можно считать пьесу Леси Украинки "Лесная Песнь", где в крестьянского юношу влюбляется славянская Мавка, также терпит поражение и превращается в итоге...нет, не в пену морскую на гребне волн, а в вербное дерево. В русском языке не нашлось специального слова, аналога европейскому фольклору, и Морских Дев с тех пор и стали именовать "русалками".