Fluxius Secundus

История религиозных исканий
Бхимрао Амбедкара сама по себе крайне интересна. Сам лидер неприкасаемых был одним из немногих открытых атеистов среди индийских политиков, но считал, что "угнетённым массам" необходима какая-то иная религия вместо индуизма. Индуизм и традиционную индусскую деревню Амбедкар ненавидел искренне и от всей души, рассказы Ганди о грядущей после независимости деревенской утопии его бесили.

Амбедкар, подобно князю Владимиру, колебался между несколькими религиями. Христианство он отверг из политических соображений, в сикхизме и индийском исламе нашёл те же касты, а состоятельные бомбейские парсы сами испугались того, что сотни тысяч неприкасаемых вдруг начнут переходить в зороастризм.

Оставался буддизм. На Цейлоне ещё в конце XIX века было создано общество "Махабодхи", одной из целей которого было именно возрождение буддизма в Индии. Амбедкар встречался с членами общества, монахи убеждали его, что уж у них на острове никакой кастовой дискриминации точно нет.

(Последнее не совсем верно, у сингалов-буддистов касты тоже есть, просто всё несколько менее явно)

К середине 1930-ых гг. Амбедкар окончательно решил увести далитов в буддизм. Но тут надо было подготовится - он изучал историческую традицию, священные тексты и т. д. С его точки зрения, буддизм был изначально именно идеологией низших классов, орудием в борьбе против брахманского угнетения. В Индии буддизм был полностью уничтожен реакционерами, да и в других странах его истинно-революционную сущность предстояло открыть заново. Например, концепция "четырёх благородных истин" внушает верующим ложный пессимизм, её надо убрать. А вот "Пять священных заповедей" это дело хорошее, настоящий моральный кодекс борца за кастовое равенство, пусть остаются. Концепция кармы и перерождений антинаучна, в нашем буддизме такого не будет. Нирвана же есть и достижима ещё в этой жизни - это полное осознание верующим своих классовых интересов.

Буддийские монахи с Цейлона примерно на этом месте сказали, что это всё не буддизм, а хрень какая-то. Амбедкар сказал, что это ещё как буддизм, просто вместо большой, малой и алмазной колесниц он решил создать новую колесницу - Наваяну.

В октябре 1956 года, за два месяца до смерти, Амбедкар формально перешёл из индуизма в буддизм. Вместе с ним буддизм приняли почти полмиллиона его сторонников-далитов - считается, что это самая массовая одномоментная смена религии в XX веке.

Амбедкар умер, но дело его живёт. В этом можно убедиться, посмотрев на карту распространения буддизма в Индии. В горных районах на севере страны распространён тибетский буддизм, а вот большое пятно в центре целиком на совести Амбедкара. По данным переписи 2011 года в Индии жило 8,5 миллионов буддистов, почти 90% из них это именно обратившиеся после 1956 года последователи Амбедкара.

Амбедкар, пытавшийся перетащить неприкасаемых из индуизма в буддизм преуспел лишь отчасти. В буддизм охотно переходили представители его родной касты махаров, проживающие на территории современного штата Махараштра. Сейчас в Махараштре почти 6% буддистов, до 1956 года их не было вообще. Но за пределами Махараштры доля необуддистов не превышает десятой доли процента. Многие далитские политики декларируют симпатию к буддизму, но массовых обращений не происходит.

Но в Махараштре буддисты действительно превратились в одну из значимых религиозных общин. Другое дело, что речь идёт именно об изобретённой Амбедкаром необуддистской "наваяне". Является ли амбедкаровский "необуддизм" буддизмом - вопрос достаточно сложный. Многие считают, что соотношение примерно такое же, как между славянским язычеством и неоязычеством начала XXI века.

Как мы уже говорили, Амбедкару на подобную критику было в общем-то плевать, он создавал новый рационально-атеистический буддизм, без суеверий и с прижизненной нирваной. Но вот к чему он точно не был готов, так это к собственному обожествлению.

В буддийских храмах Махараштры стоят статуи Амбедкара, низкокастовые буддисты молятся ему как богу (ну хорошо, как бодхисаттве), приносят ему жертвы, просят о хорошем урожае и удаче на выпускных экзаменах. По праздникам религиозные процессии носят бюсты Амбедкара по городам и деревням, на главного индийского атеиста 1930-ых гг. надевают цветочные гирлянды и кормят его простоквашей. Амбедкар говорил, что такого нельзя делать с Шивой и Вишну, но про себя ни разу не обмолвился.