Три рубля

#история #мифология #матчасть

Между скандинавской и славянской языческой религией очень мало специфических параллелей, таких, которые не свойственны другим индоевропейским религиозным системам. Я знаю только две штуки. Первая — это обряд оставления колосьев на поле:

А вторая — костяная нога Бабы-Яги и мёртвые ноги Хель. Хотя Хель — не привратница загробного мира, а его повелительница, на Бабу-Ягу именно в этом смысле скорее похожа великанша из Поездки Брюнхильд в Хель — у неё дом с баней, и она связана с прядением, но этот образ находит параллели также и, например, у осетин (в их мифологии привратницу зовут Аминон).

#история #мифология #пики

Греческих и римских рельефов псто. Насобирал, пока переиллюстрировал статью на Посмотрелях.


Некая богиня (возможно, Афродита) флиртует с Зевсом прямо на глазах у Геры. А потом спрашивают, почему Гера злая такая...

#матчасть #мифология

Вроде бы есть ещё вариант, где этот камень притягивает золото и серебро, словно магнит железо, но это я уже не нашёл откуда.

#размышления #мифология

В качестве аргумента в пользу теории о позднем, даже христианском происхождении образа Локи используют то, что нет никаких следов его культа, ни в археологии, ни в письменных источниках. Однако, если посмотреть на наиболее близко соответствующий Локи образ греческой мифологии — на Прометея — то можно увидеть, что у него культа тоже не было. Археологически он не прослеживается, и даже сами греки в поздней античности на это обращали внимание:
Ну а Локи ещё и образ несколько другого характера, его в отличие от Прометея и не за что особенно почитать. Так что в отсутствии культа нет вообще ничего удивительного.

#странные_списки #мифология #история #матчасть

Решил составить список вариантов посмертия в скандинавской мифологии — я взялся разобраться, и желаю выплеснуть полученную информацию на окружающих (-:
Всем известна Вальхалла, чертог Одина, обиталище воинов, погибших в битве, где они вечно сражаются и пируют. Меньшему количеству людей известно, что в Вальхалле их находится лишь половина, а другую забирает к себе в Фолькванг («поле людей») богиня Фрейя. Что они там делают и вообще что там происходит, я не нашёл пока что, но должно быть, там им неплохо. Есть также эпизод в «Саге об Эгиле», который позволяет предположить, что в Фолькванг попадают женщины, принявшие благородную смерть, например, сожжённые вместе с телом умершего мужа — именно к Фрейе рассчитывала попасть Торгерд, уморив себя голодом. А девушки — в смысле, умершие девственницами — составляют свиту богини Гевьон. Тор, будучи покровителем рабов и бондов, собирает их в своих чертогах, над чем смеётся Один в образе Харбарда в «Песни о Харбарде».
Все вышеперечисленные обиталища мёртвых находятся в Асгарде. Но есть чертоги мёртвых и в других мирах, и они считаются даже выше и почётнее Вальгаллы. Прекраснее всех и светлее солнца чертог Гимле; он устоит после Рагнарёка. В него попадают праведные люди (хотя в «Прорицании вёльвы», по крайней мере в его русском переводе, его обитатели названы «дружинами верными»). Чертог Гимле стоит на Широкосинем небе, Видблаин, и таким образом вознесён над мирами. Есть хорошо, на мой взгляд, аргументированное мнение, что чертог Гимле находится в Альвхейме, который, соответственно, находится на этом самом небе (определённо сказать, где находится Альвхейм, не позволяет малое количество данных). Во-первых, в «Видении Гюльви» сказано, что в чертоге Гимле живут светлые альвы, а во-вторых, будучи вознесённым на небо Альвхейм становится противовесом подземному Свартальвхейму, его отражением.
В Свартальвхейме тоже есть свой чертог мёртвых — ну, если считать Нидавеллир частью или другим названием Свартальвхейма, что неочевидно и является по большому счёту скрещиванием ежа с ужом Старшей и Младшей Эдд, с тем, чтобы сохранить количество миров равным девяти. Это чертог Синдри, выкованный из красного золота. В ранних источниках, впрочем, он упоминался лишь как дом семейства цверга Синдри, как загробное обиталище он упоминается позднее. То же касается и чертога Бримир на Окольнире в Ётунхейме (Бримир — вариант имени Имира). Согласно «Видению Гюльви», тем, кто вкушает блаженство в Бримире, достанутся добрые напитки.
Утонувших в море забирает морская богиня Ран. Без подробностей, но «отправиться к Ран», «воссесть с Ран», «вкушать угощение в палатах Ран» и даже «возлечь на ложе Ран» — это постоянный эвфемизм для смерти в море, например, в «Саге о Фритьофе Смелом». А в «Саге о людях с Песчаного Берега» есть такой эпизод:
Остался плохой вариант — Хельхейм. Ну, на самом деле не так уж там и плохо — Бальдру, вон, и мёда сварили, и цветами путь устлали, и вообще встречали вполне приветливо (-: Видимо, обычные мертвецы живут там примерно той же жизнью, что и раньше, в Мидгарде. Но есть в Хельхейме и места мучений. Первое из них — чертог Настронд, сплетённый из ядовитых змей, обращённых головами вовнутрь, с голов каплет яд, и внутри текут реки из этого яда, а их переходят вброд убийцы, клятвопреступники, соблазнители чужих жён и прочие лиходеи. Другое и худшее из всех — наполненный бессчётным числом змей поток Хвергельмир, в котором умерших терзает дракон Нидхёгг (Хвергельмир находится в Нифльхейме, но я придерживаюсь теории о том, что Нифльхейм — это то же самое, что Нифльхель, нижний уровень Хель).

P.S. Степень влияния христианства на эти представления дискуссионна, мнения разнятся в диапазоне от «всё скандинавское, доморощенное» до «христианское влияние есть уже в «Прорицании вёльвы»».
P.P.S. По «Видению Гюльви» во время Рагнарёка устоит не только чертог Гимле, но и Бримир, и Синдри тоже.

#история #мифология #странные_списки

Сделаю-ка я очерк баскской мифологии, как на неё смотрю я. Мне это нужно в рамках планирования мода для CK2, а кому-то, может быть, будет интересно и полезно. Перед тем, как начать, мне нужно сказать три вещи:
1. Баскское язычество загнулось довольно-таки давно. Если поверхностно поискать на эту тему в интернете, то вам расскажут, что христианизация басков длилась до XIII века, но это полуправда. До XIII века дожило явное двоеверие, организованный же культ исчез раньше. Бискайя христианизировалась вообще параллельно с остальными римскими владениями в Испании, первые христианские храмы появляются здесь уже в III веке. Гористая Наварра держалась куда дольше, но и здесь последние упоминания о язычниках относятся к началу IX века: арабские источники критикуют клан Бану Каси за союз с ними, а в битве при Панкорбо в 816 году принимает участие языческий рыцарь по имени Салтан.
2. Основных источников по баскской мифологии у меня четыре: пиренейские вотивные алтари с посвящениями богам и дискуссия вокруг них, работы Хосе Мигеля Барандиарана, книга Екатерины Балобановой "Старинная жизнь и старинные воспоминания Пиренейских гор и долин, собранные Е. Балобановой в 1890 г.", и книга Марианы Монтейро "Легенды и сказки баскского народа". Две последние книги знакомы мне по цитатам и кратким изложениям ("Легенды и сказки" я надеюсь скоро купить), а Барандиаран... О нём скажу отдельно. Это настоящая глыбища баскской этнографии: занимался этим делом с юности, прожил 103 года и до последнего был активен. К сожалению, он методологически не вполне чист на руку и часто выдавал желаемое за действительное. К примеру, на основании одной лишь поговорки "Бабушка Солнце идёт к своей матери", описывающей закат, он сделал вывод, что в представлении древних басков Солнце — дочь Земли. В русских сказках Солнце тоже после заката попадает в дом своей матери, но того, кто попытается из этого делать далекоидущие выводы, никто серьёзно не воспримет. И такое отношение пронизывает всё его творчество: сказки на совершенно бродячие, общеевропейские сюжеты становятся в его представлении мифами, а персонажи низшей мифологии — богами. Встречается и откровенное притягивание за уши, как с Хауном Сурией и Сугааром. К сожалению, из всех его трудов на русском доступна только весьма краткая Mitologia Vasca, выражающая только его собственный взгляд на эту самую мифологию и почти не содержащая фольклорных источников, с которыми Барандиаран работал. На английском, вероятно, есть и ещё что-то, но тоже найти трудно.
Кроме того я, конечно, пользуюсь и отдельными статьями на тему, которые удаётся найти.
3. Крик души: мифологическому персонажу достаточно быть женского пола (хотя бы частично) для того, чтобы его объявили богиней-матерью!

Наконец, перейдём к рассмотрению пантеона.

1. Начать следует, пожалуй, с Мари (Mari). Именно эта богиня объявляется в современных компоновках баскского пантеона его главой, богиней земли, богиней матерью, и прочая прочая. Между тем неизвестно, является ли вообще этот образ древним — первая его фольклорная фиксация относится к XV веку, и вполне возможно, что это даже и не богиня, а демонический персонаж. Однако, даже если принимать Мари, как языческую богиню, то на богиню земли она не тянет. Мари — покровительница ведьм и ночных чудовищ, хранительница подземных сокровищ. Она скорее напоминает греческую Гекату, чем Гею, Деметру или Персефону. Ну а на пост главы баскского пантеона и без Мари довольно кандидатов.
2. Относительно баскского имени христианского Бога существует теория, что оно перенесено на него с некоего языческого божества. Современные баски называют Бога "Jaun Goikoa" или "Jaungoiko". Впервые этот термин зафиксирован на надгробии XII века в форме "IAUNINCO". Первая часть — "jaun" — означает просто "хозяин, господин", относительно второй существуют некоторые разногласия. Есть попытки связать слово "goiko" с луной и, таким образом, представить Jaun Goikoa как "хозяина луны", языческого лунного бога, но это довольно маргинальное меньшинство, большинство же полагает, что "goiko" — это "высота, высокое место, вершина", и, таким образом, "Jaun Goikoa" — это христианизм, подобный русскому "Господь небесный".
Есть, однако, и ещё одно направление этой мысли. В 12 веке французский монах Эмерик Пико в своём Codex Calixtinus зафиксировал ряд баскских слов и выражений, и в том числе он записал, что баски называют Бога "Urcia". Этот термин соотносят с архаичным баскским названием неба — urtzi (с вариантами корня ortz-, orz- и ost-). Часть исследователей полагает, что Пико, допытываясь у басков, как они называют Бога, просто тыкнул пальцем в небо, и "небо" в ответ и получил, но этому косвенно противоречат некоторые слова, содержащие данный корень, в частости, ostegun, четверг ("egun" — это "день"). Предполагается, что в таких словах данный корень таки является теонимом, и, таким образом, Urtzi действительно был богом древних басков и, возможно, главой пантеона.
3. Балобанова в своей книге много пишет про баскскую веру в фей (которые схожи с древнегреческими нимфами), а главной между ними называет фею Бензоциа (Benzozia). Вот что она о ней пишет:

Откуда Екатерина Вячеславовна взяла информацию про языческие храмы, мне неведомо, но образ этот действительно древний. Имя "Bensosia" зафиксировано в поучении против язычников 1280 года рядом с именем Дианы. Скорее всего, это действительно языческая баскская богиня, как-то связанная с любовью и, может быть, с супружеством (и, конечно, в тех современных итерациях баскского пантеона, в которых Бензоциа присутствует, она объявлена богиней-матерью).

Дальнейшие искания основаны на исследованиях пиренейских вотивных алтарей. Теонимов на них зафиксировано довольно много, но как-то связать их с функциями упомянутого божества удаётся редко, а большинство из них исследователи считают и вовсе какими-то местночтимыми божествами.

4. Большая часть найденных алтарей — более пятидесяти — посвящена богу Abellio. Несомненно, это был какой-то важный бог, может быть даже глава пантеона. Сохранилось немало его изображений. К сожалению, функцию этого божества это не проясняет: в славословиях нет никаких указаний на неё, а изображения предельно нейтральны — бородатый мужик в тоге — и не содержат никаких атрибутов. Единственная ниточка, позволяющая с некоторой вероятностью прояснить функцию Абеллио — это его имя. Баскской этимологии для него не даётся: предполагается, что это заимствованный бог, то ли греко-римский Аполлон, то ли кельтский Белен, но так или иначе божество солнечного света.
5. Один из алтарей посвящён богу по имени Aherbelste. Для этого имени даётся баскская этимология. "Aher" соотносится с "aker" ("козёл"), а "belste" — с "beltz" ("чёрный"). Чёрный козёл — фигура, популярная и в позднем баскском фольклоре: именно в его облике дьявол предводительствует на ведьминских шабашах. Страбон сообщает, что васконы приносили козлов в жертву. Если сравнивать с богами других культур, то, конечно, приходит на ум Дионис, который носил шкуру чёрного козла, а то и вовсе представал в его образе (некоторые даже считают, что это божество и есть заимствованный басками Дионис, тем более, что есть несколько алтарей, вероятно посвящённых Бахусу (теонимы Boccus, Boucou, Bocco и Boucco)).
6. Достоин упоминания бог Erge. Посвящённые ему алтари (больше двадцати) сосредоточены в одном месте, в котором, вероятно, было его святилище, и вместе с ними обнаружены бронзовые маски — неясно, то ли их носили жрецы, то ли это такие же вотивные предметы, как и алтари. Таким образом, из всех баскских божеств только он имеет узнаваемый стиль. Однако, функции его неясны совершенно.
7. Несколько алтарей посвящены богу Sexarbor (лат. "шесть деревьев"), и два — богу Fagus (лат. "бук"). Предполагается, что это латинские кальки с баскского, то есть у басков существовал культ обожествлённых деревьев (возможно, заимствованный у кельтов). Следует заметить, что у басков зафиксирована традиция проводить общественные собрания под большими деревьями, из которых особое значение имели три (до наших дней дошло лишь дерево Герники).
8. К тому же культу деревьев относят и бога Arixo, имя которого связывают с современным баскским "haritza" ("дуб"). Примечательно, что это божество ассоциируется с Марсом, то есть, вероятно, имело какое-то отношение к военному культу. Правда, есть и другое божество, ассоциирующееся с Марсом, алтари которого встречаются даже чаще, чем алтари Arixo — некий Leheren, но баскской этимологии для этого теонима не предлагается.

В дальнейшем список, возможно, будет пополняться — по мере того, как я буду разбираться, откуда Барандиаран взял своих Эгузки, Илларги и других (я заранее подозреваю, что из обычных сказок, но вдруг).

#вопрос #мифология

А как у древних греков было с эсхатологией? Неужто ни жиденького Апокалипсиса, ни самого что ни на есть завалящего Рагнарёка?