#книги #длиннопост #история
Майкл Эдвардс. Повседневная жизнь Древней Индии. М., 2021.
Сохранилось мало достоверных источников по Древней Индии. Отсутствие исторических хроник объясняется не безразличием к предмету или низким уровнем культуры, а укоренившимся ощущением единства прошлого и настоящего. В сохранившихся работах придворных поэтов и летописцев реальные события мифологизированы.

Со словом «каста» есть некоторая путаница. Когда португальцы появились в Индии в XVI веке, они обнаружили, что общество разделено на большое количество групп. Португальцы назвали их кастами; по-португальски — «племя», «клан», «группа» или «семья». Впоследствии так стали обозначать сословия, на которые делилось индийское общество. Система каст — это совокупность групп (джати) внутри одного сословия. На сегодняшний день существует около 3000 каст, основных же сословий по-прежнему 4.
Церемония посвящения, или «второго рождения» (упанаяна), являлась привилегией только трех высших сословий.
Обряд проводился в 8 лет для брахманов, в 11 для кшатриев, в 12 для вайшьев. Мальчику, одетому как аскет и державшему в руках посох, накладывали на левое плечо священный шнур (упавиту) и продевали под правой рукой. Его следует носить постоянно. На этом шнуре три нити, на каждой из которых по девять узелков: для брахманов из шелка, для кшатриев из конопли, а для вайшьев — из шерсти.
Принадлежность к сословию учитывалась даже при выборе почвы для постройки домов. Для дома брахманов необходима белая почва, для кшатриев более подходил желтозем.
Эдвин Лорд Уикс. На ступенях Матуры (1892):

Из брахманов далеко не все становились жрецами. Одни выбирали путь отшельников. Другие жили за счет подарков и подношений. Третьи исполняли роль советников правителей, а иногда даже становились основателями царских династий. Хотя брахманам запрещалось заниматься некоторыми видами деятельности, в том числе и сельским хозяйством, представители этого сословия работали даже в спецслужбах и разведке.
Хотя четко не оговаривалось, может ли брахман, работающий «в миру», пользоваться теми же привилегиями, что и жрец, — чем бы брахман ни занимался, его запрещалось пытать или казнить; он также освобождался от налогов.
Так же и кшатрии, хотя все они были обязаны пройти военную подготовку, иногда становились купцами и ремесленниками.
Общественный статус вайшьев был намного ниже, и им приходилось платить больше налогов. Первоначально вайшьи являлись земледельцами-общинниками. Со временем многие из них стали богатыми купцами и организовали гильдии, оказавшись в роли буржуазии.
В соответствии с теорией кармы родиться шудрой мог лишь человек, совершавший злые поступки в прошлой жизни. Он не имел права читать важнейшие священные тексты и даже слышать о них. Брахман, убивший шудру, нес такое же наказание, как за убийство собаки или кошки. Шудры делились на две категории: «чистые» и «нечистые», в зависимости от обычаев данной местности и профессионального положения. «Нечистые» имели практически такой же статус, как и неприкасаемые.
И все же иногда шудры выбивались в купцы и даже в правители. Закон обеспечивал их права как рабочих, и работодатели должны были заключать с ними договор. Шудры, однако, были обязаны бесплатно работать на государство 1–2 дня в месяц.
Рабы в основном использовались в качестве домашней прислуги. Их могли продать и купить, однако их жизнь и быт тоже защищал закон.
Неприкасаемые выполняли «нечистую» работу, но в то же время им приходилось заниматься плетением корзин и строительством колесниц. Они не имели права входить в храм (это правило было отменено в 1947 году). Иностранцы автоматически относились к неприкасаемым, но, конечно, не становились объектами дискриминации.
Браки между представителями различных сословий допускались с некоторыми ограничениями. Мужчина из более высокого сословия мог взять в жены женщину из более низкого, но не наоборот. Дети от брака первого типа занимали общественный статус, промежуточный между положением отца и матери. В случае же второго вида брака дети занимали более низкое положение, чем оба их родителя. Исключения касались строителей колесниц и бардов-сказителей.

В идеале жизнь каждого ария должна была пройти четыре основных этапа:
1) Брахмачарин начинался обрядом посвящения и приобщения к таинствам жизни. Детство заканчивалось, и наступал период обучения.
2) Грихастха — человек, изучив ведийские священные тексты, создавал семью и становился хозяином дома.
3) Ванапрастха — после рождения внуков арий становился отшельником.
4) Саньяси — после того, как он очистил свою душу при помощи медитаций, ему надлежало покинуть жилище отшельника и стать бездомным странником.
Отшельничество не обязательно подразумевало одиночество: группы отшельников могли проживать вместе в хижинах под руководством гуру. Некоторые странствовали, собирая подаяние и проповедуя.
Василий Верещагин. Факир (1876):

Буддисты начали создавать монастыри, пытаясь упорядочить институт аскетизма. Некоторые монастыри находились под покровительством царей и становились настоящими центрами образования. Другие были невелики и функционировали только во время сезонов дождей, когда в них находили прибежище странствующие отшельники.
В древней Восточной Индии монастыри строили из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды — Кушинагара или Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления:

В Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. Это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в скальных пещерах. Архитектура пещерных храмов копировала архитектуру деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые воспроизводились в камне. Их украшали фресками и скульптурой; некоторые сохранились до сих пор, как скальный храм в пещерах Аджанты:

Руководил монастырской жизнью комитет старцев. В общину не допускали рабов, должников, солдат и тех, кто находился в подчиненном положении.
В послушники брали с 8 лет, а минимальный испытательный срок для того, чтобы стать полноценным монахом, составлял 20 лет.
Ритуал приема был простым: кандидат облачался в оранжевые или желтые одежды, ему обривали голову, и он произносил Три Священные Фразы: «Я отдаю себя Будде. Я отдаю себя его учению. Я отдаю себя монастырскому порядку». Также он был обязан соблюдать десять заповедей.
Заповеди представляли собой не обет, а скорее устремления. Иногда им нужно было следовать в течение некоторого времени — и порой не очень большого. Если же монах считал, что не сумеет жить в соответствии с ними, он имел право спокойно уйти из монастыря. Правда, буддисты обычно относились к такому человеку с презрением.
Первая заповедь не означала строгого вегетарианства. Монах мог есть мясо, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером (правда, с лечебными целями). Запрет на музыку и танцы не распространялся на грандиозные церемонии.
Десятая заповедь — фактически запрет на материальные приобретения и личную собственность — тоже не была чрезмерно жесткой. Монах имел право на три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде. Обладание имуществом не возбранялось также, если монах подчеркивал, что считает это собственностью монастыря, которой он просто пользуется.
Говардхан. Астролог и монахи-отшельники (ок. 1650):

Каждое утро монахам надлежало просить пищу в подаяние и приносить ее в монастырь. В сезон дождей, с июня по октябрь, они изучали священные тексты, молились, медитировали и работали по хозяйству. С приближением засушливого сезона монахи отправлялись в паломничество или в странствия с целью проповеди.
В школах при монастырях проходили образование буддисты и джайнисты. Главной задачей обучения было изучение Вед — тысячи гимнов из священных текстов. Были и вспомогательные дисциплины: метрика и просодия, грамматика, летосчисление и искусство составления календаря, метафизика (основных систем метафизики было шесть). Изучались также светские науки: математика, астрономия, литература и т. д.
Самым знаменитым был основанный во времена империи Гуптов университет в Наланде (совр. Бихар). Там изучали Веды, индийскую философию, логику, грамматику, медицину и основы буддизма. Училось в нем 10 тысяч человек.
Руины Наланды:


Для вступающих в брак существовало три основных правила: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий.
Из всех видов удовольствия наилучшим признавалось удовольствие, получаемое от интимной жизни. К ней относились как к искусству, ведущему к очищению.
<Из книги Видьядхара Найпола «Территория тьмы»:

«Кама-сутра» приводит 15 примеров, когда прелюбодеяние допустимо; в том числе — «когда подобные тайные отношения безопасны и служат верным способом стяжать деньги». Завершается этот перечень предостережением: «Следует четко осознавать, что имеется в виду названная цель, а отнюдь не удовлетворение простой похоти».
Долгом культурного человека древнеиндийская дидактическая литература считает «такие поступки, которые не ставят под угрозу собственную загробную участь, не влекут за собой утрату богатства и к тому же доставляют удовольствие».

Вот где четкая расстановка приоритетов!>
Существовало 8 видов свадеб. К четырем из них с признанием и уважением относились даже брахманы. Первый вид бракосочетания — с полным церемониалом. Второй — это когда отец отдавал свою дочь жрецу в качестве оплаты, по крайней мере частичной, за совершение жертвоприношения. В третьем случае все приданое состояло только из коровы или быка, а в четвертом обходились вообще без приданого.
Пятый вид брака — свадьба по взаимному согласию (гандхарва), при которой не было никакой церемонии, а лишь только провозглашалось заключение брака. Такой брак часто был временным, но не считался особо предосудительным.
Трем последним видам брака давали имена демонов, в знак того, что они являлись следствием действия темных сил внутри человека. Это покупка невесты, похищение невесты — и свадьба, последовавшая после изнасилования.
Последний случай подвергался особенному осуждению. Однако само признание существования подобных форм брака говорило о том, что брахманы, составлявшие своды законов, не парили в небесах. И даже такие браки предписывалось освятить религиозной церемонией.
Мастер Хада. Рао Джагат Сингх в саду (1660):

В соответствии с законами Ману, если жена изменила мужу с представителем более высокого сословия, она могла быть восстановлена в правах жены после истечения срока наказания; если же она сделала то же самое с представителем низшего сословия, ее следовало бросить на растерзание собакам.
В «Артхашастре» разрешался развод по взаимному согласию сторон, если один из партнеров испытывал страх по отношению к другому. Правда, это относилось лишь к бракам, не освященным религиозным обрядом. Но даже в противном случае уход из семьи мог служить основанием для развода: период с момента ухода из семьи, дававший право на развод, варьировался в пределах 1–20 лет, в зависимости от обстоятельств или сословия. (К началу правления Гуптов развод практически был запрещен представителям высших сословий.)
И хотя многоженство не приветствовалось, такая практика существовала среди знати. Встречалось и многомужество; к нему относились гораздо менее терпимо. Правда, в «Махабхарате» у пяти героев общая супруга; этот случай так и не разъяснен специалистами до конца.
После смерти мужа женщина могла принимать пищу только раз в день, причем не имела права употреблять мясо, вино, соль и мед. Она не могла носить украшения и цветную одежду. Все время ей следовало проводить в молитвах, и ей не позволялось участвовать в семейных праздниках. Родственники должны были строго следить за ее поведением. Неудивительно, что многие вдовы предпочитали самосожжение.

В небольших государствах Древней Индии единственным судьей являлся монарх; в больших государствах он принимал решения лишь по делам, связанным с преступлениями против государства. Прочие дела рассматривал суд. Главный судья состоял на государственной службе, двое других работали на общественных началах.
К судьям предъявлялись исключительно высокие требования, чтобы исключить саму возможность коррупции. «Артхашастра» даже советовала, чтобы для проверки честности судьи секретные агенты под видом истцов или ответчиков предлагали ему взятки.
И истец и ответчик в Древней Индии были равны по крайней мере в одном: ни тому ни другому не полагалось адвоката.
Представителям некоторых сословий запрещалось свидетельствовать в суде; хотя в случае особо тяжких преступлений от этого правила отступали. В гражданских делах женщины, ученые-брахманы, государственные служащие, подростки, должники, лица, совершившие преступления, а также калеки не имели права давать показания. Человек из более низкого общественного сословия не имел права свидетельствовать против представителей более высокого.
В ранних сутрах предписывалось, что за убийство шудры или женщины из любого сословия следует заплатить 10 коров; 100 коров за убийство вайшьи, 1000 — за убийство кшатрия. За убийство брахмана штраф не предусматривался, поскольку он не мог искупить содеянного; за убийство аскета или близкого родственника, за поджог и за попытку проникнуть в царский гарем приговаривали к сжиганию заживо. За кражу со взломом, распространение лживых слухов, а также за похищение царских слонов полагалось вешать. Гражданское лицо, уличенное в краже военного имущества, подлежало расстрелу. Самым распространенным видом смертной казни было сажание на кол.

И в городах, и в деревнях существовали службы ночного дозора, которые следили за поддержанием порядка. Во времена Гуптов в состав сил, обеспечивающих безопасность в деревне, входили боевой слон, колесница для командира, три конника в полной амуниции и пять пеших воинов.
Типичная деревня того времени была обнесена стеной или частоколом для защиты от грабителей и диких зверей.
Хижины с грунтовым полом и глиняными стенами обмазывали смесью из извести, грунта и коровьего навоза, который, как считалось, обладает очищающими свойствами. В доме было одно небольшое окно, закрытое деревянной решеткой. Крышу делали из листьев и тростника, иногда покрывали травяной циновкой. Внутри помещение было разделено бамбуковыми занавесками.
Деревня в Раджастане:

Самыми важными кухонными запасами считались масло, перец, специи и мед. Кувшины и горшки использовались для хранения и для готовки, но в качестве тарелок служили большие листья: считалось, что есть с тарелки можно только один раз. Если получалось так, что кто-то ел из глиняной посуды, сразу после этого ее немедленно выбрасывали.
В отличие от крупного рогатого скота, баранов и овец, лошади в деревне встречались нечасто. Лошади для монархов и их армий обычно доставлялось из Центральной Азии.
Самую важную роль из деревенских ремесленников играл плотник; за ним — кузнец и гончар. Чтобы привлечь этих людей в деревню, им выделяли участки земли. Большинство ремесленников и торговцев работали с помощью только членов семьи, хотя известны случаи своего рода кооперативов.
Эдвин Лорд Уикс. Индийская красильня (1885):


В Индии много праздников.
В месяц чайтра (март — апрель) отмечался праздник первой вспашки.
В мае — июне наступало время сбора первого урожая; в это же время коровы начинали телиться. Считалось, что сейчас злые духи особо опасны, поэтому проводился двухнедельный праздник бхутаматр в честь Матери духов. А поскольку этот персонаж считался двуполым, женщины одевались в мужскую одежду, а мужчины — в женскую. Как большинство праздников плодородия, бхутаматр предусматривал отказ от всяких ограничений на проявление любвеобилия.
Праздниками и обрядами сопровождалось также наступление сезона дождей.
В начале осени совершали жертвоприношения, посвященные благополучию деревенского скота; потом был праздник в честь урожая.
В октябре — ноябре наступал трехдневный дивали — праздник яркого цвета. С наступлением прохладного сезона также проводились различные ритуалы и церемонии.
Наступление нового года приходилось на день весеннего равноденствия — его проводили в честь бога любви Камы.
И ежемесячно, обычно в полдень дня полнолуния, крестьяне совершали обряд поминовения предков.
Картина из цикла современного художника Ирувана Карунакарана «Бык Гангиредду» («Бык украшенный» — символ индуистского праздника урожая):


День индийского Евгения Онегина знатного горожанина.
Он просыпается в своей изысканной спальне. В комнате сундук с одеждой и драгоценностями, скамья, шахматный набор, стол для рисования, книги из пальмовых листьев, на стене висит лютня (вина). На туалетном столике — косметика и благовония, цветы для прически и нашейных гирлянд, тени для глаз, коробки с бетелем. Встав, он чистит зубы специальным корнеплодом, натирается благовониями, подводит глаза, красит губы, жует бетель, чтобы очистить дыхание.
Затем он купается (либо дома, либо в специально огороженной части реки). Раз в два дня натирает тело маслами и благовониями, и ему делают массаж. За этим следует гимнастика, водные процедуры (мытье с мылом) и прическа.
После купания надо снова натереться благовониями, нанести красную точку на лоб, украсить руки узорами, подвести глаза и подкрасить губы. Раз в 4 дня бреют лицо, раз в 5-10 дней — другие части тела.
Надеть свежевыстиранную благоухающую одежду, увешавшись драгоценностями и цветами, еще раз очистить дыхание с помощью сладкой смеси (манго, камфара, пряная гвоздика и мед). На шею — цветочную гирлянду, на голову — тюрбан, под мышку — зонт от солнца. Теперь ты готов к выходу!
Перед обедом — партия-другая в кости. После обеда — тихий час, особенно если на улице сильная жара. Рядом с домом — вольера для птиц, сад с качелями. Можно потренировать говорящих птиц. Или пойти посмотреть на бой перепелов, петухов, баранов…
После ужина — общение с гостями: светская беседа, музыка, вино. Когда гости собираются уходить, им дарят цветы и бетель.
Проводив гостей, можно пообщаться с любовницей, отправиться на террасу или на крышу дома, полакомиться десертом и вином. И подготовка ко сну: опять-таки умащение благовониями и украшение волос цветами.
Знаком хорошего воспитания считалось умение играть на вине, а также писать стихи, рисовать и разукрашивать глиняные и деревянные изделия.
Раджпутские миниатюры: Лалита Рагини (1610) и Кедари Рагини (1790–1810) <из иконографии многочисленных мужских (рага) и женских (рагини) типов медитативной музыки, каждому из которых соответствуют какие-либо индуистские боги>:

Зажиточный и стильный горожанин пользовался услугами куртизанок, чтобы вдобавок к любви также насладиться беседой и искусствами.
Куртизанка, как и японская гейша, была достаточно широко образованна. Помимо секретов своей профессии, она владела «64 видами искусств» — это не только танцы, музицирование, пение, умение готовить, вышивать и т.п., но и довольно необычные навыки: например, чародейство, искусство заклинаний и умение демонстрировать фокусы; составление, загадывание и разгадывание загадок и различных шарад, фехтование и стрельба из лука, резьба по дереву и архитектура, логика, химия и минералогия, знание арабских букв и цифр, а также дрессировка говорящих и бойцовых птиц.
Одна из куртизанок, по имени Амбапали, была настолько знаменита, что Будда предпочел пообедать в ее компании, а не с властителями города, где она жила. Амбапали считается автором одной из красивейших поэм, написанных на пали; скорее всего, она написала это произведение после того как стала буддийской монахиней.
Раджпутские миниатюры (кон. XVIII в.) — Уткантхита Наика («Мечтающая о встрече») и Випралабха Наика («Напрасно ожидавшая»):


«Камасутра» называет воздержание от мяса достоинством, но лишь вскользь. Обычно не ели мясо быков, коров, слонов, лошадей, свиней, собак, лис, львов и лягушек. В принципе съедобными считались козы, черепахи, олени, попугаи, павлины, дикобразы и аллигаторы. Однако большинство знатных людей были вегетарианцами, а мясо ели представители низших сословий и неприкасаемые.
При варке добавляли для аромата горькие травы, тамаринд или лимонный сок. Когда жарили птиц, их заворачивали в листья горьких растений и подавали с соусом из мякоти свежего манго и с очищенным маслом.
Среди других запретов, предусмотренных священными текстами, следует отметить запрет на лук и чеснок, впрочем, на практике он соблюдался лишь самыми набожными.
В царском дворце и богатых домах вслед за основными блюдами подавали десерты: сливочные сырки, ароматизированный творог, шарики из риса и пшеницы в сахарной глазури с приправами и, конечно, фрукты. Пили воду, молоко, сыворотку и бродящие спиртные напитки.
Окончив трапезу, обычно жевали бетель, который содействовал пищеварению и одновременно освежал дыхание. К началу I века было достаточно распространено курение. Табак в Индию завезли лишь португальцы в XVI веке, так что сигары делали из ароматизированных трав и кусочков дерева, добавляя смолу и кусочки индийской смоковницы. Курить не рекомендовалось беременным, а также после спиртных напитков, молока, меда, риса и творога.
Подвижные игры в Древней Индии не слишком любили; лишь дети и молодые девушки играли в мяч. В древности устраивали состязания колесниц, но их популярность упала уже к I веку. Во времена правления Маурьев проводились бои гладиаторов и сражения между животными, особенно крупными — быками и слонами.
Быка нельзя было убивать, с ним можно было только бороться, что оборачивалось смертельным риском, поскольку рога быка не подпиливали. Сохранились жуткие и красочные описания быка с кровавыми клочьями человеческих тел, свисающими с рогов.

Во эпоху Маурьев была очень развита система учета и контроля. Чтобы избежать коррупции, два или несколько госслужащих отвечали за один и тот же участок, чтобы таким образом следить друг за другом.
В ведение одного служащего входило 40 домов. Он отвечал за сбор налогов, регистрацию рождения и смерти, а также доходы и расходы жителей. Он знал имена тех, кто приходил к людям в гости или посещал вверенную ему территорию. Эта информация сохранялась в архивах. Активно использовались и секретные осведомители, в задачу которых входило также выяснение мнения подданных о царе и его политике.
Обязанности правителя включали в себя контроль за торговлей и за успехами земледелия, за соблюдением традиций и за добропорядочной семейной жизнью подданных, защиту бедных от угнетения, а богатых от грабителей… Согласно «Артхашастре», ему отводилось 4 ½ часа на сон и 3 часа на отдых и принятие пищи. Неизвестно, сколько древнеиндийских правителей придерживались этих идеальных правил, но сомнительно, чтобы их было очень много.
Суреш М. Лохар. Двор эпохи Великих Моголов (современная миниатюра):

Доктрины ненасилия никогда не распространялись на ведение боевых действий. Хотя буддисты, многие из которых являлись купцами, были против войны, но чисто по экономическим соображениям (угроза для торговли). Война в Древней Индии была своего рода спортом для монархов, средством стяжания славы и естественной формой царской деятельности. Возможность захватить территорию или добычу имела второстепенное значение.
«Артхашастра» советовала слабому правителю искать мира, а сильному — стремиться к войне, хоть и использовать ее в качестве последнего средства. Среди прочих способов достижения тех же целей «Артхашастра» называла подкуп и убийства. Если же единственной возможностью остается война, ее следует вести с максимальной жестокостью. По мнению автора «Артхашастры», рассуждать здесь о благородстве глупо и нереалистично: война ведется для достижения практических целей.
Основной боевой единицей армии было отделение (патти). Его состав: слон, колесница, 3 конника в полной амуниции и 5 пеших солдат. 21 870 патти образовывали армию. Армия Чандрагупты насчитывала 600 тысяч человек.
«Махабхарата». Арджуна и его возничий Кришна в сражении с Карной (акварель анонимного автора):

Половина государственного дохода шла на военные расходы, 1/6 часть — в казну, 1/12 — на личные нужды царя, 1/12 — на благотворительность и религиозные пожертвования; 1/12 — на жалованье госслужащим. Остальные средства предположительно шли на разные общественные нужды.
Лошадь и слон были двумя из «Семи Жемчужин», являвшихся символами Правителя Вселенной: Золотое Колесо, Священный Хранитель Сокровищ, Лошадь, Непорочная Девушка с Драгоценным Камнем, Драгоценный Камень, Творящий Чудеса, Непобедимый Полководец и Белый Слон. Что представляют собой эти символы, за исключением Слона и Лошади, так до сих пор и не разгадано.
Белый Слон был, строго говоря, бело-розовым, с желтыми глазами и кожей цвета бледного кирпича. Такой слон становился символом государства, жил в отдельном здании, где за ним присматривали слуги. Царь посещал слона каждый день, а на праздниках торжественно выезжал на нем. Аналогичный уход полагался и коню.
Эдвин Лорд Уикс. Великий Могол и его двор (1886):

Царский дворец окружали дома знати, административные здания, лечебницы, богадельни и школы. Картинные галереи освещались и были открыты всю ночь. Рядом с дворцом стояли дома, где жили придворные, музыканты и служители царской казны.
Наиболее важным лицом из придворных был царский духовник (пурохита): этот пост обычно передавался по наследству и занимался всегда брахманом, даже если царь был буддистом. Наследовалась также должность главного военачальника. К придворным самого высокого ранга относились еще главный казначей, возница царской колесницы (который иногда бывал одновременно бардом-сказителем и герольдом), паж, который нес, выступая перед царем, символы царской власти, и… царский цирюльник.
За гарем отвечал не обязательно евнух, но человек в возрасте, который ежедневно представлял царю доклад.
Гаремный стражник:


День гаремной принцессы:
К моменту пробуждения приготовлен жевательный бетель, набор благовоний, свежевыстиранная и благоухающая одежда, набор бритвенных лезвий и пинцетов, палочки для чистки ушей и палочки для чистки зубов, набор расчесок и гребешков из слоновой кости, приспособления для косметики и нанесения цветных рисунков на кожу. Музыкантши и танцовщицы развлекают госпожу, пока ей делают массаж и втирают в кожу масло и благовония. Потом на ее волосы наносят масло, чтобы придать им блеск. Вслед за массажем — купание. Потом принцесса чистит зубы, полощет рот молоком с травами, на ее волосы наносят черную пудру и расчесывают.
Служанки натирают ее тело благовониями из сандалового дерева, а подошвы ног — специальным лаком. На кожу наносят цветные рисунки, ресницы подкручивают с помощью лака, губы красят алым. Прическа украшается драгоценностями, цветами, перьями и булавками. На лоб наносят точку темного цвета. Надевают легкую юбку. Много времени уходит на выбор браслетов, цепочек и ожерелий, колец, поясных и висячих украшений:

Затем — обед. В ожидании царя принцесса занимается обучением говорящих птиц или же в случае жаркой погоды просто спит. Прогулки по саду, купание вместе с остальными принцессами. После ужина женщины собираются в зале, где играет музыка и пляшут танцовщицы, и царь выбирает кого-нибудь из них.

И наконец: важной чертой индийской драматургии (перекочевавшей впоследствии в кинематограф Болливуда) являлось отсутствие трагедий. Все пьесы обязаны были иметь счастливый конец. Это могли быть как истории богов и героев, так и комедии на темы гаремной жизни или любые образы, символизирующие добро и зло. Кроме главного героя и героини, подразумевалось участие злодея и комического персонажа — чаще всего уродливого и глуповатого брахмана.
Всё как мы любим.