#книги #история #магия #длиннопост
С.Зотов, Д.Харман. Средневековая магия. М.: АСТ, 2022.

ХРИСТИАНСТВО ПРОТИВ МАГИИ
У древних египтян и жителей Месопотамии не существовало отдельного слова для религии, а отдельного для магии (как и для науки). Первыми, кто заговорил о магии как о чем-то отдельном от религии, были древние греки.
Римляне, как и греки, считали магию чужеземным, злым и лживым искусством. Уже в «Законах двенадцати таблиц» (V в. до н.э.) за колдовство полагалась смертная казнь; позже появились законы, запрещавшие любовные напитки, ритуалы, наводящие порчу, книги с рецептами зелий...
Христианская церковь, естественно, была настроена категорично по отношению к демонам.
Святой Франциск на фреске Джотто «Изгнание демонов из Ареццо»:

Но вот с «волшбой» обстояло несколько сложнее.
В раннехристианском искусстве часто изображался Моисей, ударом посоха выбивающий воду из скалы. Из описания состязания Моисея с волхвами фараона ясно, что волшебные жезлы были в то время и у египетских жрецов. Однако влиятельные богословы уточняли, что все сотворенное Моисеем с помощью жезла было свидетельством всемогущества Божия, а не помощи демонов.
Благодаря такому «оправданию» жезл Моисея, получивший очищенное от магии значение, оказался в руках новозаветных персонажей. И апостол Петр, и сам Иисус-чудотворец — «новый Моисей» — тоже постоянно используют «волшебную палочку», хотя о ней нет ни слова в Евангелии. Этот мотив настойчиво повторяется на саркофагах, в росписях катакомб и украшении церковной утвари IV–VI веков. Иисус посохом превращает воду в вино в Кане Галилейской, умножает еду в корзинах и воскрешает Лазаря. Единственное «беспалочковое» чудо Иисуса — исцеление слепого, так как глаза слепца необходимо помазать вручную.
Катакомбы Виа Латина (III–V вв.):

Чудеса Иисуса вызывали не только восторг, но и сомнения. Философ Цельс (II в.) сравнивал Спасителя с теми магами, которые учились у египтян и за несколько оболов демонстрируют свои трюки посреди форума. Богослов Ориген (III в.) возражал: Иисус творил лишь благие чудеса. Интересно, что Ориген не утверждал, будто они имели какую-то иную природу, нежели у прочих магов, а делал упор на их цель и эффективность.
Один из магов, упомянутых в Новом Завете, Симон Волхв, уже к IV–V вв. считался отцом всех ересей. В попытках доказать свое могущество Симон объявил, что вознесется на небо, и при большом скоплении народа полетел вверх на крыльях демонов. Однако св. Петр велел демонам отступиться, и те сбросили мага вниз. Так что чудотворная сила святого одолела колдовскую!
Беноццо Гоццоли (XV в.). Падение Симона Мага у ног Нерона:

Похожая история приключилась и с магом Гермогеном, которому его заблуждения популярно разъяснил Иаков Зеведеев. Гермоген раскаялся и бросил свои колдовские книги в море — апостол запретил их сжигать, дабы не поднялся от них вредоносный дым. <Не отсюда ли финал шекспировской «Бури»?>
Демоны сопоставляются с фокусниками и обманщиками. Один из персонажей на гравюре Питера Брейгеля — то ли демон, то ли человек — сидит за столиком с наперстками (игра, дошедшая до наших дней):

Самой популярной историей о пакте человека с дьяволом была легенда о Теофиле (VIII век). Теофил заключил этот союз ради карьеры: он был управляющим епископа и возжелал занять его место. В итоге его спасло только заступничество девы Марии, которая спустилась в ад и изъяла у дьявола расписку Теофила.
Из истории Теофила, в частности, следовало, что обычный человек не может вызвать дьявола без посредничества мага.
Для защиты от демона требовался круг, где помещался либо сам заклинатель, либо призываемый демон. Причем в энциклопедии XIV века «Omne Bonum» эта сцена изображена нейтрально — нормальная рабочая обстановка, общение с компетентными сверхъестественными силами:

Перелом в изображении колдовства происходит в XVI веке.

ЗНАМЕНИТЫЕ МАГИ И ВОЛШЕБНИЦЫ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Библия рассказывает про царя Саула, вопрошавшего о будущем Аэндорскую волшебницу. Сначала та воспринималась просто как женщина, умеющая вызывать духов мертвых (некромантия не в средневековом, а в древнем понимании). В рукописи XI века и в Библии Фуртмейра (XV век) в ее наружности нет ничего особенно предосудительного.
Но с XVI века в Западной Европе начались массовые преследования ведьм, и на картине Корнелиса ван Остзанена (1526) скромная библейская волшебница уже превратилась в разнузданную служанку Сатаны, восседающую на троне из двух сов, а главное пространство картины занято сценой шабаша. Ср. эти три изображения:

Из Нового Завета известна также история трех магов, они же волхвы. Явились волхвы из земель к востоку от Палестины; известно, что они сами получали пророчества во сне и знали о рождении Мессии, что их вела звезда… Но не говорится ни почему они были магами, ни что они делали как маги.
Первые христианские богословы пытались объяснить, отчего языческие волшебники пришли поклониться Христу. Полагали, будто это был жест признания конца всякой магии с Рождеством Спасителя. А греческий теолог Ориген создал собственную реконструкцию событий <почти фанфик!>: волхвы, служители демонов, не могли понять, почему вдруг их магия потеряла силу, но связали это событие со звездой и пошли поклониться неведомому могучему царю, а встретившись с Иисусом, обратились в христианство.
Мозаика в базилике Сант-Аполлинаре Нуово (Равенна, VI в.):

Однако в изображениях волхвов нет ничего, выдающего в них волшебников. На это намекает разве что восточная одежда (с Востоком была связана в Риме идея магии).
В VI веке волхвы получили имена — Мельхиор, Каспар и Бальтазар, а затем стали символизировать три возраста человека и три региона: Запад, Восток и Африка (позже Бальтазар даже изображался индейцем).
Андреа Мантенья (1431) и Альбрехт Дюрер (1504):

Уже с X века эти три персонажа воспринимались в первую очередь как цари: всё чаще и чаще их изображали со знаками царского достоинства. А их занятия магией просто были забыты.
Таким образом, ни положительные, ни нейтральные персонажи не могли иметь ничего общего с магией. Они или стали изображаться негативно, как Аэндорская волшебница, или теряли всякую связь с колдовством, как три волхва.
Способность к колдовству приписывалась также Вергилию, якобы предсказавшему рождение Христа в своей четвертой эклоге: там идет речь о Деве и новорожденном, с которым на Землю придет Золотой век. Однако из всего комплекса легенд про Вергилия-колдуна самой популярной оказалась та, где он пал жертвой чар посмеявшейся над ним красотки.
Мизогиния в полной мере расцвела в эпоху охоты на ведьм.

ВЕДЬМЫ
Самой известной в Средние века волшебницей была гомеровская Цирцея. Первоначально ее склонность превращать своих ухажеров в свиней трактовалась аллегорически — как предостережение от греха похоти. Но с началом преследования ведьм образ Цирцеи обретает зловещие черты: женщина вопреки воле Божьей утверждает свою власть над мужчинами, да еще с помощью магии! Цирцея опаивает спутников Улисса зельем, а сам герой спасается с помощью травы моли <Гербология против Зельеварения, однако>.
Хартманн Шедель. Мировая хроника (1493):

Волшебник Мерлин не вызывал неприятия по нескольким причинам. Согласно Гальфриду Монмутскому, Мерлин был сыном инкуба, который хитростью овладел юной принцессой. Но та покаялась перед духовником — и тем спасла себя и своего ребенка, который, таким образом, обладал сверхъестественными способностями «по факту рождения», и ему не нужно было заключать для этого сделку с дьяволом. Кроме того, магия Мерлина почти всегда служила благой цели, а в конце жизни он отказался от волшебства или сам стал жертвой более вредоносной магии.
Основной дар Мерлина — провидение; колдовство как таковое он творит редко (например, накладывая чары иллюзии на короля Утера). Он провидит также опасность, которую несут ему чары Вивианы, но принимает свою судьбу как христианин. Таким образом, и здесь налицо мотив женского коварства. Эта трактовка дожила до Нового времени.
Эдвард Берн-Джонс. Зачарованный Мерлин (1877):

Преследовались ли занятия колдовством? Тут действовали несколько факторов.
1. Событие: что? Конкретное колдовское деяние, которое вменялось в вину.
2. Место: где? 75% жертв обеспечили три страны <к слову, вовсе не какая-нибудь «изуверская Испания» или «дикая Русь», а весьма ныне просвещенные и толерантные>: Германия, Швейцария и Франция.
3. Время: когда? В эпоху раннего Средневековья полагали, что большая часть ведьмовских «деяний» — просто наведенные иллюзии. И хотя ведьм судили за ересь, но процессы по обвинению именно в колдовстве развернулись лишь в XV веке. Так что костры запылали именно в эпоху Ренессанса <парадоксально, но вместе с тем логично: Возрождение уверовало в силу и возможности человека>. Кроме того, законы против колдовства то ужесточались, то смягчались, то вовсе отменялись, так что нужно знать еще и конкретный год. Официальные преследования ведьм закончились лишь в XVIII веке. К этому времени было казнено от 40 до 50 тысяч человек.
4. Субъект: кто? 75-80% осужденных были женщинами. <Правда, на Руси такой «гендерной дискриминации» отчего-то не наблюдалось.> И практически все они происходили из низших и средних слоев общества, хотя в шекспировские времена в действенность колдовства верили (и прибегали к нему) даже образованные аристократы. Но так высоко руки судей обычно не дотягивались… при отсутствии дополнительных «политических мотивов». Еще и в XVII веке магией баловались практически все придворные Людовика XIV. <То же самое и с азартными играми — они были запрещены по всей стране, за исключением королевского двора: «что позволено Юпитеру…»>
Одно из важных отличий ведьм от ученых магов состояло в том, что дьявол вербовал их сам, выбрав подходящий момент. И если мужчина-колдун должен был подписаться кровью на договоре, то ведьма «подписывалась», отдавая дьяволу свое тело.
Фреска в церкви Тузе, Дания (XV век). Дьявол на маслобойне. Почему маслобойня? — ведьм часто обвиняли в покраже молока у коров. <Ради чего только не приходится беспокоить Сатану!>

Ведьмы умеют оборачиваться в животных, и им могут прислуживать фэйри или фамилиары — последних необходимо подкармливать собственной кровью.
Самостоятельный образ мужчины-колдуна в изобразительном искусстве так и не сложился. Ведьма — другое дело. Обычно это властная, уродливая старуха, управляющая стихиями и способная подняться в воздух. Жизненный опыт делал ее настоящей соперницей дьявола, более опасной, чем молодая женщина.
Альбрехт Дюрер (1500):

В левом нижнем углу картины Питера Брейгеля Старшего «Фламандские пословицы» старуха душит беспомощного демона! А другая картина Брейгеля — «Безумная Грета» — изображает старуху, с приспешницами и с мечом в руках спешащую к адской пасти, грабить чертей. Источником вдохновения художнику послужила пословица: «Грета может грабить у ворот ада и вернуться невредимой».

Альтернативный образ — ведьма-соблазнительница, опасная не только в силу связи с дьяволом, но также из-за возбуждения мужской похоти. Пристрастия ведьм часто противоестественны и / или сопряжены с кощунством. На ведьмовские козни списывали неурожаи, внезапную смерть ребенка (детская смертность в те времена была велика, а диагностика — в зачаточном состоянии), а также мужскую импотенцию <ну надо же на кого-то свалить!>
Ханс Бальдунг Грин (XVI век):

Пьер де Ланкр, судья в Бордо и активный борец с ведьмами, был неприятно поражен свободой баскских женщин. Их мужья надолго уходили в море, и те оставались без присмотра. Даже то, что они ели много яблок, было в глазах судьи нехорошим знаком: у Евы тоже все началось с яблока! Настроившись таким образом, судья начал самолично допрашивать и пытать подозреваемых. В итоге было казнено более 70 человек.
Показания ведьм о том, что происходило на шабаше и насколько это было приятно, сильно расходились — что неудивительно. Тем не менее книга де Ланкра «Картина непостоянства дурных ангелов и демонов» (1613) добросовестно запечатлела добытые «сведения»:

В те времена верили, будто участники шабаша непременно должны лететь туда на метле (в тазах, на табуретках, на палках и т.д.) или приняв облик животного. Фламандский художник Франс Франкен-младший представлял шабаш (1607) как нагромождение ужасов в духе сна пушкинской Татьяны. А вот на картине Давида Тенирса-младшего «Приготовления к шабашу» (1640–1650) сценка приближена к бытовой:

Франсиско Гойя, современник Просвещения, тоже часто писал сцены ведьмовства и шабаша, но для него они были уже средством выразить свое отношение к мраку человеческого невежества: «сон разума рождает чудовищ».


ГРИМУАРЫ
Слово «гримуар» произошло от безобиднейшего французского grammaire — «грамматика» — и первоначально обозначало любую книгу, написанную на латыни. В дальнейшем это название закрепилось за сборниками заклинаний, которые содержали также рецепты зелий, колдовских инструментов и описания ритуалов вызова духов (небесных или адских) с необходимыми для этого магическими печатями — «сигилами».
Упоминание языческих богов в гримуарах могло соседствовать с именами Христа и христианских святых, а также духов планет и созвездий.

Центрами магических практик считались Саламанка и Толедо. Первоначально гримуары распространялись среди низших чинов церковной иерархии и студентов, помогавших священникам в совершении литургии: они были образованны и читали на латыни. Неудачливые в карьере клирики обращались к магии в надежде поправить свои земные дела. А истово верующие монахи могли вдохновляться инвокациями ангелов как очередной мистической идеей (хотя и у монахов находились свои просьбы).
С приходом эпохи Просвещения магия стала отступать в мирскую среду, и появилось больше чисто бытовых заклинаний: починка бани или привлечение птиц к своей голубятне соседствовали с просьбами о снискании воинской славы. Среди рецептов встречаются и вполне дельные медицинские советы.

Официальная Церковь, как правило, порицала использование любой магии, но лишь из-за того, что теологи полагали невозможным для человека понять, кого же он на самом деле вызвал: демоны могли замаскироваться под святых, ангелов или даже самого Господа. Инквизиция начала сжигать колдовские книги с XIV века. Однако эффект был так себе.
Согласно одной из легенд, сын Ноя Хам владел гримуаром и тайком взял его с собой на ковчег: так магия якобы и попала в современный мир. Считалось, будто в гримуарах содержатся знания, полученные царем Соломоном напрямую от Господа — в том числе о том, какой именно слуга Сатаны подходит для выполнения конкретной колдовской задачи. Первый гримуар, озаглавленный «Ключи Соломона», относят к XIV веку.
Использование христианских легенд, молитв и даже предметов было типичным для гримуарной магии. Среди атрибутов мага вполне мог быть крест, а на многих иллюстрациях внутри магического круга начертаны имена Бога на иврите — языке, на котором, как полагали, говорил Господь. Даже вызывая демона, колдун молился Богу и святым: попытка такого вызова была скорее намерением обуздать адскую силу и применить себе на пользу (как это порой, согласно житиям, делали и христианские святые). Средневековый колдун был, как и все люди того времени, верующим: он не поклонялся Люциферу, но хотел извлечь выгоду из общения с ним.
«Редчайший компендиум всего магического искусства» (1775) изображает мага с помощниками: по указаниям призванного демона они откапывают клад под виселицей. Заклинающий стоит в магическом круге. Их не всегда рисовали на земле — нередко это были заранее приготовленные тряпичные ленты «многоразового использования». Такая лента висит на груди колдуньи, совершающей жертвоприношение (илл. справа).

В иконографии чинами были наделены только ангелы, а демонологические трактаты предлагали свою, адскую, иерархию. По аналогии со святыми, демоны там имели разный социальный статус и управляли различными сферами.
Так, Барбиэль заведовал защитой, Каффиэль — непогодой, Лаообис — охотой, Амадиэль — музыкой, Бидон — живописью; Бадон обучал натурфилософии, Ибадон — астрологии, Коахиэль — алхимии, Абдаф — хирургии; Анаэль обеспечивал привязанность любого человека, Несторат — благосклонность властителей; Адатиэль позволял летать по воздуху, Марбюэль открывал тайны, Асмодиэль убивал по приказу, а Бацарахиэль (тот самый змей, что соблазнил Еву) давал понимание языка животных и дар находить клады. Было много и прочих специалистов.
Мефистофель же мог переносить своего хозяина в любое место, а также разъяснял основы колдовства и все тайные искусства. Поэтому именно с него следовало начинать практику вызова демонов.

Позднее Ф.Баррет, автор книги «Маг, или Небесный посланник» (1801), разделил демонов на девять чинов, по аналогии с чинами ангельскими:
1. Вельзевул — князь ложных богов, соблазнявший Христа в пустыне
2. Пифон — змея, обманывающая людей через ложных предсказателей
3. Белиал правит яростью, жестокостью и гневом
4. Асмодей одурманивает человечество предубеждениями
5. Сатана — обманщик, который смущает умы чудесами
6. Меририм организует природные катастрофы и эпидемии
7. Аполлион (Абаддон) вызывает раздоры между людьми
8. Астарот — демон-клеветник
9. Маммон — отец корыстолюбия
Особенно подробные сведения по демонской специализации предлагали гримуары, с XVI века подписываемые именем доктора Фауста. Позднее их издавали уже просто ради развлечения.
Вызывающему духов, согласно фаустианским гримуарам, надлежало не только быть образованным человеком, разбирающимся в богословии, но и жить безгрешной жизнью, хранить целомудрие, прилежно посещать мессы и регулярно принимать причастие, а также часто мыться и хорошо одеваться. Перед вызовом духов магу следовало соблюдать пост и молиться. Для некоторых операций желательно было призвать в помощники священника — причем одетого в длинную ризу и епитрахиль. Сам гримуар и все атрибуты ритуала подлежали освящению. <Вот сколько у магглов было дополнительных проблем!>
Люцифера умоляли послать к магу нужного демона именем Христа. А в своих воззваниях к Господу маг оговаривал, что он истовый христианин и не делает ничего греховного, а только хочет использовать возможности Сатаны, чтобы раздобыть деньжат или иного добра (гримуары только рекомендовали магу не слишком жадничать, и тогда, мол, всё ОК). А призванный демон должен был поклясться — на кресте! — что не повредит магу.
Для создания «рабочих отношений на постоянной основе» маг заключал с демоном контракт, который последний обязан был завизировать у Люцифера <даже в аду бюрократия!> Гримуары советовали магу следить за тем, чтобы демон выполнял свои обязательства, но не выполнять свои собственные <а еще толкуют про дьявольское коварство>.
Магическая операция по призванию духов выглядела в гримуарах идеальной с любой точки зрения: маг обретал материальное благополучие, обучался новым знаниям, попирал «падших ангелов» — и тем самым славил Христа. Защищая себя именем Спасителя, он не отдавал дьяволу ни свою душу, ни свое тело, подобно тому как в сказках мужики обхитряли черта, и выполнял с его помощью свои самые постыдные желания, не смущая этими просьбами ангелов. В гримуаре даже приводится еретическая мысль о мотивации адских созданий: помогая магу, они будто бы совершают добрые дела, а следовательно, искупают свое грехопадение!
Если вся эта магическая деятельность не имела эффекта (надо думать), то как она могла существовать?
А как можно было не верить в демонов, если судебные власти — в том числе иногда и Инквизиция — пытали тех, кто их вызывал? Многие гримуары утверждали, что сперва духи являются невидимыми. К тому же человек, обуреваемый страстями и воображением, может увидеть и то, чего не видят другие. А колдуны, практиковавшие свое ремесло за деньги и наставлявшие новичков, не гнушались и мошенничеством — как, впрочем, и в наши дни.
Вызывать можно было и ангелов: в XII–XIII вв. возникает специфический жанр «ars notoria» — искусство памяти. Оно сулило мгновенное обучение определенным наукам, особенно магическим, а также красноречию и т. п. Например, «Заклятая книга Гонория» обещала возможность с помощью ангелов управлять силами природы, мыслями других людей, становиться невидимым, строить замки, уничтожать целые города, создавать призраков, обращать день в ночь, узнавать будущее или прошлое, а также время собственной смерти. Впрочем, автор все же считал, что вызывать мертвых и создавать животных Богом не дозволено.
Джон Ди, знаменитый английский маг, практиковал общение с ангелами и астрологию при дворе Елизаветы I. И хотя беседы с ангелами требовали от мага всяческого благочестия и праведной жизни, тем не менее многие богословы, начиная с Фомы Аквинского, были против такого ангельского «репетиторства».

А гримуар «Истинная магия Арбателя» (XVI век), повлиявший на мистика Якоба Бёме, был посвящен призыву олимпийских духов и природных элементалей: гномов, дриад, саламандр и т.д. <К слову, процедуры подготовки ритуала и вызова довольно точно описаны в соответствующих главах «Взломщиков».>
Сигилы (магические печати) составлялись с помощью планетарных «магических квадратов» и гематрии — учения о соответствии чисел и букв. Знаки зодиакальных созвездий из гороскопов тоже являлись сигилами. Существовали и христианизированные сигилы — например, для Троицы. Цветные печати, называемые пентаклями, использовались и для вызова духов, и в качестве талисманов.
Как сигилы, так и пентакли создавались в строгом соответствии с принципами божественной геометрии: соотношения длин измерялись цифрами 3, 5, 7 и 9, то есть тремя ключами Бога, пятью ранами Христа, семью святыми дарами и девятью ангельскими чинами. Применялись они также и для лечения: ими касались головы больного, трогали и носили с собой на удачу, созерцали в поисках защиты и просветления.
Вверху слева — сигилы св. Троицы; внизу — типичный магический квадрат с палиндромом: «Sator arepo tenet opera rotas» (Сеятель Арепо управляет колесом), рядом — русский лубок сер. XIX века: «Печать премудраго царя Соломона».

Гримуарная магия сегодня проникла в массовую культуру: RPG, хоррор, тяжелый рок, субкультуры … И любой современный человек тоже чуточку маг: он знает, что такое корень мандрагоры, говорит «абракадабра» и слышал имена Белиала и Вельзевула — а это уже вполне магические знания, ранее передававшиеся втайне в узком кругу людей. Ведь именно знания, а не врожденные способности делали волшебника волшебником.

МАГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Начиная с «волшебного фонаря», постепенное развитие оптических приборов позволило устраивать театрализованные публичные представления «с участием» демонических сил. Так родился визуальный хоррор.
Хэллоуин, слившийся с языческим Самайном, стал ассоциироваться с демоническими силами после 1589 года, когда накануне праздника шотландский король Яков VI не смог добраться до места своей свадьбы в Дании из-за сильнейших штормов, которые приписали ведьминским козням. Ведьм сожгли, по стране прошла волна репрессий, а к Хэллоуину с тех пор стали подшиваться все мистические темы и образы.
В начале ХХ века британский антрополог М.Мюррей предположила существование древней расы людей, поклонявшихся Рогатому богу и описанных в мифах как фейри; в реальности же остатки этого народа объявляли ведьмами. Уже в 1930-е годы в Британии появились первые религиозные группы, пытавшиеся воспроизводить ритуалы, описанные Мюррей.
А в 1951 году в Англии отменили закон против колдовства, существовавший с 1542 года. Оккультист Дж. Гарднер с группой последователей создал систему ритуалов поклонения Рогатому богу и Богине, основанную на фантазиях ученых, современных ему оккультных системах и британском фольклоре. Так возникла религия современного ведьмовства — «викка». К викканам присоединялись не только поклонники мистики, но и люди, ратовавшие за феминизм, «зеленую повестку», увлекавшиеся субкультурами, неоязычеством, фольклором или масонством.
Главнейшим атрибутом викканства стала метла — как инструмент для очищения пространства от зла. Метла играет видную роль и в мире «Гарри Поттера».
Одно из важных отличий Поттерианы от «реальных» магических практик — отсутствие утомительных ритуалов. Ни на одном старинном изображении колдующего мага не видно, чтобы из его палочки бил поток яркой энергии. И дело не только в требованиях зрелищности кино. Маги в «Гарри Поттере» обладают колдовскими способностями от рождения. Освоив школьную программу, они, как правило, не колдуют часами — так же как мы, освоив технику, можем просто нажимать кнопки и наслаждаться результатом. В мире Роулинг магия соответствует современным технологиям (как говорил А.Кларк, «любая достаточно развитая технология неотличима от магии»). Волшебные артефакты — своего рода гаджеты. Они действуют безотказно и не требуют долгих ритуалов: метла устремляется в протянутую руку, палочка выстреливает сгустком энергии в ответ на заклинание. А средневековой мысли было чуждо представление об энергии, которая может исходить откуда-то потоками.
Самым известным из оккультных обществ нового времени стал орден Золотой Зари, основанный в 1888 г. и просуществовавший почти сто лет. Он пытался найти нечто общее в разновременных системах магии и сотворить на этой основе особенно могущественную волшбу. Теория магии в ордене преподавалась «с научных позиций».
Пятиконечная звезда в учении Пифагора обозначала геометрическое совершенство тела, единство стихий и здоровье человека. С сигилов иудейских колдунов пентаграмма перешла на печати врачей поздней античности, а затем и в народные заклинания. Она считалась одним из самых мощных оберегов — ее изображали на амулетах и после принятия христианства. Обычную или перевернутую пентаграмму (разницы никто тогда не видел) использовали даже для защиты детей, рисуя ее на колыбельках. На соборе в Ганновере изображены одновременно перевернутая пентаграмма и звезда Давида — тоже охранный знак, отсылающий к защитной печати Соломона. Такие рисунки встречаются и на стенах ярославского Зачатьевского монастыря, расписанного в XVII веке.

И лишь ближе к концу XIX века, с подачи французского оккультиста Элифаса Леви, перевернутая пентаграмма начинает восприниматься как колдовская, а позже и сатанинская эмблема. Исконной же пентаграммой Леви считал Вифлеемскую звезду — «знак разума, что правит посредством единства силы над четырьмя стихиями». Когда вверх направлен один луч, пентаграмма представляет Спасителя; когда два луча — Сатану или козла на шабаше.
Леви так уверовал в собственную интерпретацию, что даже изображение козлоподобного Бафомета (идола, которому якобы поклонялись сожженные за ересь тамплиеры в XIV веке) объявил герметическим символом знания, воплощением Пана и более того — гностического Христа. Исключительно потому, что у Бафомета на лбу — прямая пентаграмма. А по аналогии возник и «настоящий Сатана» — анти-Бафомет, уже с перевернутой пентаграммой:

В XX веке то же самое произошло с крестом св. Петра (перевернутым): в нем начали видеть символ зла.
Популяризации псевдосатанинской символики способствовал «черный маг» Алистер Кроули. Он, собственно, не был сатанистом, так как, провозглашая полную свободу, отрицал христианство, а вместе с ним — и саму идею существования Сатаны. Но его учение легло в основу «настоящего» сатанизма, который возник в Америке в 1966 году. Основателем его стал Антон Лавей — эксцентричная личность, воспитанная на рок-альбомах и фильмах ужасов (позднее он выступал в них консультантом). Лавей добился того, что его организацию стали официально признавать религией в США, а затем и в других странах.
Заповеди «Сатанинской библии», в общем-то, являлись манифестом индивидуализма и отсутствия ответственности за грехи перед Богом, в духе Ницше или Айн Рэнд. Они призывали не давать лишних советов, не жаловаться на жизнь, проявлять уважение к позиции и желаниям других, применять силу только в случае необходимости, уважать магическое искусство, не воровать и не обижать слабых. А аналогом смертных грехов стали такие качества, как глупость, самообман, конформизм и <самое внезапное> недостаток эстетического чутья.
В XXI веке эта организация распалась на несколько течений. В 2013 г. в США появился Сатанинский Храм, который использует образ Сатаны и Бафомета «исключительно в целях гуманизма и борьбы с негативным влиянием христианства на общество». В 2015 году члены храма установили бронзовую статую Бафомета в Детройте. <Статуя Бафомета экспонировалась также перед Капитолием штата Арканзас в 2018 году. Вот это толерантность!>

Новую жизнь сатанизм обрел в массовой культуре, а через фильмы ужасов и рок-музыку распространил свои символы по всему миру.