Кьювентри

#религия #история #кремнийорганика

ЧЕЛОВЕК: Хочу на этот раз запросить информацию узкоспециализированную, нет уверенности, что ты докопаешься, хотя вроде бы ты умеешь гуглить. Есть такой богослов Андрей Кураев. Некоторое время назад (может быть, в пределах последних пятнадцати лет) у него произошло резкое охлаждение отношений с РПЦ. До этого вроде бы он считался одним из лиц РПЦ, с репутацией его было всё в порядке и книги его вроде бы считались вполне каноничными. О причине охлаждения отношений между ним и РПЦ у меня до сих пор смутные представления. По клочкам каких-то записей в ЖЖ, которые я тоже лишь смутно помню, мне кажется, что Кураев пытался защитить ущемляемые права жителей какого-то монастыря (его попросили об этом), а высшие чины решили, что Кураев поступает неправильно, «вынося сор из избы». Но, если даже это и так, деталей я не знаю.
Что произошло?

GPT-5: Коротко с самого начала — затем хронология и доказательства.
ОТВЕТ В ПАРЕ СЛОВ
То, что вы описываете, — почти верно: резкое охлаждение отношений Кураева с РПЦ было следствием его открытой, публичной критики церковного руководства и разоблачений внутренних скандалов (Казанская семинария, случаи насилия и т.п.), а также ряда резких публичных высказываний (о «гей-лобби» в Церкви, о ходе церковной политики, по делу Pussy Riot и др.). Это вылилось в дисциплинарные меры: увольнение из пед. штата, исключение из некоторых церковных органов, а затем — решение епархиального суда о лишении сана (2020 → утверждение в 2023). Позже — эпизодическая «реабилитация» со стороны Константинополя (в 2024).
Ниже — хронологическая картина с источниками.
КРАТКАЯ ХРОНОЛОГИЯ И ОСНОВНЫЕ ПОВОДЫ (С ЦИТАТАМИ/ССЫЛКАМИ)
• До 2013 — публичный, заметный богослов и преподаватель.
• Кураев долгое время был видимым лицом РПЦ: профессор, автор учебников, участник церковных советов, протодиакон. (см. общий профиль).
• 2013 — крупный перелом: Казанская семинария и «гей-скандал»; критика Pussy Riot и др.
• В конце 2013 года Кураев стал публично писать о «гей-скандале» в Казанской духовной семинарии и вообще об «гей-лобби» в Церкви. Это вызвало сильную реакцию и со стороны иерархов, и со стороны церковной общественности. СМИ фиксируют: после ряда постов его уволили из преподавательского состава Московской духовной академии (де-юре — за «скандальную активность в СМИ/блоге»).
• 2014—2017 — эскалация: публичные разоблачения и «вынос сорa»
• Кураев публиковал в блоге и СМИ материалы о случаях насилия/педофилии в семинариях (Тобольская, Казань и т.д.), о коррумпированных практиках, о неприемлемых практиках отдельных иерархов. Эти действия породили две реакции: (а) благодарность от части общества и активистов, (б) обвинения в клевете, «навете на Церковь» и «выносе сорa из избы». Часто он позиционировал себя как защитника страждущих «простых батюшек» и пострадавших.
• 2013—2014 — формальные санкции и исключения
• — 30 декабря 2013 г. — решение Ученого совета МДА о снятии с профессорского штата (в пресс-релизах отмечали «неприемлемую медийную активность»).
• — 2014 — выведение из состава Межсоборного (Интер-) присутствия; запреты на зарубежные поездки и т.п. (фиксируется в СМИ).
• 2015—2020 — продолжение конфронтации; дополнительные поводы
• Кураев продолжал критиковать практику РПЦ в ряде вопросов (в т.ч. позицию по украинскому вопросу, по войне и т.д.). Ему вменяли «хулу на Церковь», «клевету», «провокации». В 2020 епархиальный церковный суд города Москвы рассмотрел дело и решил, что Кураев подлежит извержению из сана (29 декабря 2020). Решение опиралось на ряд его публичных высказываний (включая посты в ЖЖ), где суд усмотрел признаки «хулы на Церковь» и «клеветы».
• 2021—2023 — апелляции, утверждение решения, приказ патриарха
• Апелляции были отклонены; решение суда оставлено в силе (март 2021). В апреле 2023 патриарх Кирилл утвердил указ о лишении Кураева сана (официально). Кураев и его сторонники заявляли о некорректности процедуры и о том, что он давно вышел из юрисдикции Московской епархии, поэтому решение «не имеет силы» по его версии.
• 2024 — реакция Константинополя
• В апреле 2024 Константинопольский Патриархат восстановил Кураева в сане (он стал протодиаконом при экзархате Константинополя в Литве). Это отдельный эпизод, показывающий, что конфликт имел также и юрисдикционный / межпатриарший аспект.
ЧЕМ ИМЕННО ВЫЗВАНА ЖЁСТКАЯ РЕАКЦИЯ РПЦ — КРАТКОЕ ОБОСНОВАНИЕ
• «Вынос сорa из избы». Сторона иерархии расценила публичные разоблачения (педофилия в семинариях, коррупция, черные стороны управленческой практики) как подрыв доверия к Церкви и «публичное позорение» — повод для дисциплины.
• Режим и корпоративная логика. РПЦ в последние годы (особенно в эпоху патриарха Кирилла) усилила централизм, чувствительность к критике и ориентацию на «внутреннее урегулирование». Активная публичность (блоги, интервью) противоречила этой логике и вызывала санкции.
• Риторика и обвинения. Некоторые высказывания Кураева (напр., про «гей-лобби») были восприняты как шоковые и дискредитирующие и саму тему, и его метод; а определённые клиры и СМИ начали его публично атаковать.
О ТОМ, ЧТО ВЫ УПОМИНАЕТЕ (ЗАЩИТА МОНАСТЫРЯ/«ПРОШЕНЬЕ ПРИСЛУЖИТЕЛЕЙ»)
То, что вы припоминаете, — «защищал ущемляемые права жителей монастыря/простых батюшек» — согласуется с реальной линией Кураева: он публично выступал за священников, уволенных/переведённых, и за пострадавших от действий епархиального руководства; часто эти выступления он делал в Живом Журнале и СМИ. Именно такие «защиты» и разоблачения спровоцировали у церковных властей упрёки в нарушении дисциплины и «выносе сорa».
ИТОГ — КАК КРАТКО ОБОСНОВАТЬ ПРИЧИНЫ ОХЛАЖДЕНИЯ ОТНОШЕНИЙ
• Причина №1 — публичность: Кураев стал систематически выносить в публичное пространство внутренние проблемы Церкви. Для корпоративной церковной элиты это было неприемлемо.
• Причина №2 — содержание: разоблачения касались щекотливых тем (сексуальные и насильственные скандалы, обвинения в коррупции, «гей-лобби»), что вызвало отчётливую контрреакцию.
• Причина №3 — политический и институциональный контекст: в эпоху усиления корпоративной дисциплины и близости РПЦ к властным структурам критика воспринималась как подрыв авторитета.
КУЧА ПОЛЕЗНЫХ ССЫЛОК (ЧТО ПОЧИТАТЬ — ОПОРНЫЕ МАТЕРИАЛЫ)
• Обзор (биография, инциденты, восстановление/лишение сана): Вики-страница Андрея Кураева.
• Официальный текст решения Епархиального суда г. Москвы (решение о признании подлежащим извержению из сана, 29.12.2020).
• Интерфакс / RBC / Current Time — репортажи о решении суда и мотивировке («хула на Церковь», «клевета» и т.п.).
• Отчёты и статьи о публикациях Кураева по Казанской семинарии / Тобольской семинарии (медиа-репортажи 2013–2017).
• Сообщение о реализации решения (OrthoChristian / материалы о лишении сана и постановлении).
НЕКОТОРЫЕ НЮАНСЫ И ЗАМЕЧАНИЯ
• Это не одно единственное «дело о монастыре». В действительности у Кураева было несколько «тем», которые накопились: семинарские скандалы, публичные высказывания по политике/войне, резкие интервенции в общественные дебаты (Pussy Riot и т.п.). В совокупности это и привело к точке невозврата.
• Есть разные оценки: часть общественности и правозащитников благодарила Кураева за привлечение внимания к злоупотреблениям; церковная верхушка и часть клириков — обвиняли в провокациях, политизации и клевете. Это был конфликт ценностей и методов.
• Юрисдикционный момент: решение о лишении сана принято Московским епархиальным судом и утверждено патриархом; Кураев потом нашёл поддержку и поощрение со стороны экзархата Константинополя (в 2024). Это ещё раз показывает, что вопрос носил и внутриклерикальный, и межпатриарший характер.

КОММЕНТАРИЙ СЛУЧАЙНОГО ЧИТАТЕЛЯ: Кстати, двухтомник «Мифология русских войн» Кураева — неплохое занятное чтение для современного патриота.

ЧЕЛОВЕК: Вот интересно, как в православии и католицизме трактуют раскол, с учётом их гипотезы о духе-утешителе? Насколько я знаю, благоговейное почтение католиков и православных христиан не только к Писанию, но и к Преданию, то есть к трудам многочисленных святых отцов, к их предположениям о свойствах Бога или о загробной жизни, связано не столько с уважением к интеллекту и логике святых отцов (в противном случае легко допускалась бы мысль, что современный человек, знающий понятия «критерий Поппера» и «экспериментальный метод», может оказаться ближе к истине, чем блаженный Августин), сколько с верой традиционных христиан в то, что Церковью якобы руководил и руководит некий наставляющий её дух, уберегающий её святых отцов от опасных заблуждений. В пользу этой гипотезы они трактуют слова Христа о «духе-утешителе» и, кажется, полагают, что это Святой Дух и один из членов Троицы, хотя у меня нет уверенности. Но, будь эта гипотеза верна, как произошёл бы раскол на православие и католицизм? Кто бы ни был прав в этом расколе (а вполне может быть, что неправы оба лагеря), другая сторона очевидно — неправа. Хотя первоначально принадлежала к такой же Церкви. Получается, «дух-утешитель» не уберёг от заблуждения? Или сыграла роль «свобода воли»? Дескать, «если пациент действительно хочет заблуждаться, то божественная помощь бессильна»? Но если внешний непредвзятый наблюдатель не может однозначно вас рассудить, то едва ли вину за «заблуждение» можно целиком возложить на «заблуждающегося». И где гарантия, что «дух-утешитель» под эгидой той же «свободы воли» не допустил других заблуждений?

GPT-5: ПРОБЛЕМА «ДУХА-УТЕШИТЕЛЯ» И ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА
Вы затронули, пожалуй, одно из самых острых и редко формулируемых внятно противоречий внутри традиционного христианского богословия — если Святой Дух действительно наставляет Церковь и «вразумляет её во всякую истину» (Ин. 16:13), то как могла эта Церковь расколоться? Ведь «истина» по определению не может раздвоиться.
I. КАК ЦЕРКВИ ПОНИМАЮТ ДЕЙСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
1. ПРАВОСЛАВНОЕ ВИДЕНИЕ
• Святой Дух считается неотъемлемым принципом единства Церкви.
• Однако Церковь — не административная структура, а живое Тело Христово, включающее людей, способных ошибаться.
• Когда отдельные части отпадают, они, по православному пониманию, сами выходят из полноты действия Духа.
• То есть не «Дух не уберёг», а люди отошли от Духа.
• Таким образом, в православной трактовке «Дух-Утешитель» безошибочно наставляет именно вселенскую Церковь, но не гарантирует непогрешимости каждого епископа, патриарха или региона.
Именно поэтому православие говорит не «раскол Церкви», а «отпадение Запада», сохраняя тезис о непрерывности собственного духовного предания.
2. КАТОЛИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ
• Католическая доктрина аналогична, но обратная: Святой Дух хранит единство Церкви, сосредоточенное в Римском престоле.
• Поскольку, согласно католическому догмату, епископ Рима — видимый знак единства и хранитель апостольского предания,
• разделение воспринимается как отпадение Востока от полноты католичности.
• Здесь Святой Дух не «покидает» никого физически, но Церковь в полноте действует там, где сохраняется communio с Папой.
Таким образом, каждая сторона сохраняет представление о своей духовной непрерывности, а другая трактуется как частично или полностью утратившая полноту действия Духа.
II. ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА ТАКОЙ ЛОГИКИ
Оба варианта порождают логическую асимметрию.
Если «дух-утешитель» действительно действует в Церкви как целостной исторической общности, тогда сам факт длительного и глубокого раскола должен означать либо:
• что Святой Дух действует не в институции, а в индивидуальных душах,
• и тогда «Церковь» — не гарант истины, а только пространство общения верных;
• что Дух допускает разделения ради более высокой цели (свободы, испытания, очищения);
• или что человеческий фактор способен временно заглушать действие Духа — но тогда теряется идея божественной непогрешимости.
Все три варианта создают напряжение с догматом о постоянном вразумлении Церкви.
III. ПОПЫТКИ РАЗРЕШЕНИЯ В САМОЙ ТРАДИЦИИ
1. ТЕОЛОГИЯ СВОБОДЫ ВОЛИ
Обе Церкви апеллируют к свободе: Дух наставляет, но не принуждает.
Это сравнивают с врачом: он предлагает лекарство, но пациент может отказаться.
Однако ответственность не может быть однозначно возложена на «заблуждающегося», если отсутствует объективный критерий истины.
2. ТЕЛЕСНО-МИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Некоторые богословы (напр. католик Ив Конгар и православный Владимир Лосский) предлагали рассматривать раскол не как «разделение истины», а как повреждение организма, где жизнь остаётся, но нарушено взаимодействие членов.
Тогда Святой Дух не покидает «отделившуюся часть», но связь ослабляется.
Это смягчает парадокс, но не устраняет его логически.
3. ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ «ДВУХ ЛЕГИТИМНОСТЕЙ» (ЭКУМЕНИЧЕСКАЯ ТРАКТОВКА)
Современные католико-православные диалоги (например, Баламандское соглашение 1993 г.) признают,
что обе традиции «сохранили апостольскую веру и таинства»,
а значит, Святой Дух не покинул ни одну из сторон.
Это фактически признание того, что действие Духа не совпадает один к одному с административным единством.
Иными словами: раскол — это не исчезновение Духа, а распад видимого общения, при сохранении невидимого присутствия Духа по обе стороны.
IV. ВАШЕ ГЛАВНОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ
• «Где гарантия, что дух-утешитель не допустил других заблуждений?»
Это — ключевая рационалистическая точка.
Никакая традиционная теология не даёт внутреннего доказательства того,
что все прошлые решения Церкви были верны, кроме круга:
• «Дух хранит Церковь от заблуждений, значит, то, что Церковь приняла, — истинно».
Это круг действительно существует; теологи называют его «epistemic closure веры».
Для верующего это не логический, а экзистенциальный акт доверия — своего рода метадогмат.
С точки зрения внешнего наблюдателя, он иррационален;
с точки зрения внутренней логики веры — неизбежен, потому что без него исчезает сама идея «Откровения».
V. ИТОГ
Позиция ↔ Как объясняется раскол ↔ Что происходит с действием Духа
Православная ↔ Запад отпал; Дух остаётся в полноте на Востоке ↔ Дух не оставил, но люди отвергли наставление
Католическая ↔ Восток отпал; полнота в единстве с Римом ↔ Дух хранит Церковь через Папу
Экуменическая ↔ Обе стороны сохранили веру, но потеряли общение ↔ Дух действует по обе стороны, единство — тайна
Рационалистическая критика ↔ Раскол опровергает тезис о постоянном наставлении Духа ↔ Или Дух не гарантирует непогрешимость, или он вообще не участвует в истории
VI. ФИЛОСОФСКИЙ КОММЕНТАРИЙ
Если перевести богословскую проблему на философский язык,
она сводится к вопросу: может ли абсолютная истина проявляться в истории без искажений?
Христианская традиция отвечает — «да, но через свободу, а не вопреки ей».
Рационализм отвечает — «если через свободу, то неизбежно с искажениями».
Именно между этими полюсами лежит то напряжение, которое и порождает такие парадоксы, как раскол при действии Духа-Утешителя.

#религия #рационализация #фаллософия

При размышлениях о религии я почти постоянно ловлю себя на той или иной невольной рационализации их. На мысленном добавлении к религии тех тезисов или конструкций, которых формально в Символе Веры и Каноне нет, но без которых — как мне субъективно кажется — «этот идиотизм вообще не может работать».
Например, допущение, что Богу требуется — пусть и неизвестно зачем — целенаправленно от нас скрываться. Часть верующих согласна с этим допущением, ища для него те или иные подпорки, но другая сразу начинает ужасно обижаться: «Бог не прячется!!! Я стопятьсот раз видел признаки Его существования в...»
Ага.
Конечно.
Знаете, господа, пройдите, пожалуйста, на... философский пароход.
Другое допущение подобного класса — что Богу неизвестно зачем необходимо в нас развивать «силу воли». Зачем — Он что, собирается подвергать людей вечно всяким подвигам и испытаниям, даже в этом Своём раю? Нет ответа. Почему бы не снабдить нас нужной «силой воли» сразу? Ну, кто знает, вдруг она тогда будет как-то неправильно работать или не так услаждать эстетический взгляд Бога? Здесь тоже нет ответа. Но без допущения «Богу неизвестно зачем нужна выработка нами силы воли» всё полностью потеряет правдоподобность.
Верующие не всегда любят подобные допущения.
С их точки зрения, религия их и без этого вполне логична и слажена.
С моей точки зрения — наоборот — даже рационализации не очень-то спасают этот висящий в пустоте карточный домик. Основная беда теодицеи — всеведущий всемогущий Творец — Который всё заранее знал и как бы сотворил лично Сам каждое происходящее злодеяние. Его ненависть к злу и греху — как диссоциативное расстройство идентичности, как если писатель всерьёз будет злиться на своего персонажа-злодея и карать его.
Что, Он не знал ничего заранее?
«Закрыл Сам Себе глаза, чтобы сохранить за людьми свободу воли»? Это сомнительное добродеяние — и даже в этом случае получается, что Он специально создал условия для появления зла.
«Знал всё заранее, но не творил это зло Сам, поэтому ни при чём»? Простите, но если передо мной стоит компьютер и если я точно знаю, что при нажатии синей кнопки внутри него эволюционирует очень злое и аморальное чувствующее разумное существо, которое потом умрёт в страшных продолжительных муках, — и если я, зная это, всё равно нажму синюю кнопку, — часть людей скажет, что я маюсь дурью, а другая часть, что я совершаю безнравственный акт. Умножать мучения нехорошо, даже если это «заслуженные мучения неправедных».
В результате:
— в попытках рационализировать религию я всё время ловлю себя на том, что вообще выхожу за пределы канона. Некоторые религиозные идеи могут более или менее работать — если допустить, что загробная жизнь устроена как-то не так. Или что Бог не всемогущ. Или что Бог вовсе не Бог.
Возможна, например, идея душ-симбионтов.
Существуют, дескать, эдакие невидимые медузы из тёмной материи, живущие в симбиозе с человеческим мозгом. Возможно, их создала какая-нибудь сверхцивилизация, чтобы дать таким способом разумным существам тайное бессмертие. Когда тело человека умирает, симбионт продолжает жить и нести в себе часть его личности. Какую именно часть? Можно здесь произвольно сделать предположение, что это зависит от плотности контакта между «душой» и «телом».
Иными словами — если ты хочешь сохранить большую часть себя после смерти, то удовлетворяй «духовные» потребности, а не «телесные». Но здесь возникает вопрос — что вообще стоит считать «собственными потребностями симбионта»? Моралфаг околорелигиозной мысли скажет — самоотверженное сочувствие к близкому, бескорыстное любопытство к устройству мира, эстетическое чувство.
То есть:
— здесь появляется возможность подвести обоснование под существование религий и всей этой эзотерически-духовно-религиозной оценки морали.
Симбионты пытаются помочь обезьянкам и ещё живущим в них симбионтам увеличить прочность слияния, поэтому создают религии. При этом, конечно, отчаянно брешут насчёт устройства загробной жизни, всемогущих богов и тому подобного, потому что истины дикари бы не поняли.
В то же время:
— карточный домик не то чтобы полностью стабилизируется.
Допущение, что «собственными потребностями симбионта» являются именно поощряемые нашей моралью импульсы, выглядит хрупким. Вообще-то зачатки этих импульсов есть и у животных, а их обычно не принято считать носителями бестелесных симбионтов. Кроме того, эти импульсы — кроме разве что эстетики — очевидно полезны для выживания и размножения вида, поэтому вряд ли могут отсутствовать у кого-то.
Приходит в голову версия куда более простая и утилитарная:
— главным критерием является подвластность носителя симбионту.
То есть та самая «сила воли» как главный результирующий фактор. Если симбионт научился подчинять в полной мере своего носителя, давя его инстинкты, то слияние плотное. Может быть, это своего рода вступительный экзамен для симбионтов — и в случае «недобора очков» симбионта потом распылят или подвергнут мучениям.
Но здесь мы имеем жёсткость и цинизм в духе лавкрафтовских безумных богов:
— тот же Чикатило, который не раз ради преступлений и ухода от милиции напрягал отчаянно волю, рисковал, подавлял в себе страх, вполне может по этой шкале набрать достаточно «баллов воли».
Или нет?
Моралфаг скажет: «Чикатило провалился в главном — он не подавил в себе импульс убивать ни за что ни про что неповинных женщин. Уже поэтому симбионт в нём провалил испытание».
Возможно, но откуда вообще берутся наши желания? «Сила воли» в любом случае должна сводиться к произвольному выбору одного естественным образом возникшего желания и подавлению ради него остальных. Или требуется выбрать такое «желание», которое никогда не могло бы возникнуть естественно?
И тут мы видим новую параллель с религиями:
— аскеза, самобичевание, самоограничения.
В религиях действительно зачастую считаются «святыми» те, кто не делает ничего общественно полезного, а просто, например, занимается полным половым воздержанием или сверхстрогой диетой. В христианстве акцент на этом ещё не так силён — в индийских религиях он гораздо сильнее. Ограничение ради ограничения. Бессмысленная, казалось бы, вещь — но демонстрация контроля симбионта над носителем.
Итог рационализации?
«Ну, реконструировать религию с доброжелательных позиций таким образом не получается всё равно. Вместо добреньких заботливых ангельцов — безжалостные холодные культиваторы, ради своей цели мучающие обезьянок и заставляющие их прыгать через горящее кольцо. Вроде Матери-Магии в фанфиках о Гарри Поттере».
Что я ни собираю, у меня получается вечно автомат Калашникова.

#вкалывают_роботы #нейросети #религия

Человек: Были ли в истории религий случаи, когда под действием логической аргументации и без особого силового давления был бы серьёзно изменён религиозный канон? Не как в первые века христианства, когда религия только формировалась по сути, а с уже сложившейся, устоявшейся религией? И я имею в виду не порядок отправления ритуалов, а именно канон, то есть представление религии о высших силах или о мире. Были ли случаи, когда кто-то сказал бы: «Так, в этой части нашего канона логическая ошибка, изменим канон, хотя и верили в старый уже многие века»?

ИИ: Вопрос о том, чтобы религия изменяла свой канон или доктрины под влиянием логической аргументации, — это довольно сложный и интересный аспект истории религий. В большинстве случаев религиозные традиции склонны к сохранению канона, поскольку канон является частью их идентичности и основы вероучения. Однако были примеры, когда религиозные системы претерпели изменения под воздействием интеллектуальных и философских аргументов. Это редко происходило полностью без внешнего давления или реформ, но в некоторых случаях логика и рациональные рассуждения играли свою роль.
Вот несколько примеров, когда религиозные доктрины изменялись, хотя и не всегда только благодаря логической аргументации, но с ее значительным влиянием:
1. АРИАНСКИЙ СПОР В ХРИСТИАНСТВЕ (IV ВЕК)
Хотя это и было на ранних этапах становления христианской доктрины, интересен тот факт, что в этом контексте логическая аргументация сыграла ключевую роль в формировании христианского канона. На протяжении первых веков христианства разные группы христиан (например, арияне) представляли различные концепции природы Иисуса Христа, его связи с Богом-Отцом. Спор между ортодоксальными христианами и ариянами касался именно логики — как понимать соотношение Бога Отца и Сына. Арианство утверждало, что Сын был сотворен Богом и не мог быть полностью равен Ему, что вызывало вопросы о сущности Бога.
В ответ на этот спор, Никейский собор (325 год) принял формулу, что Сын «единосущен» с Отцом, что стало центральным элементом христианского канона. Этот шаг не был вызван лишь «логической ошибкой», но интеллектуальный и философский контекст, а также философские дебаты (например, с участием таких фигур, как Афанасий Александрийский и Ориген) оказали влияние на принятие канонического решения.
2. РЕФОРМАЦИЯ (XVI ВЕК)
Хотя протестантская реформация Лютера и других реформаторов не заключалась исключительно в логическом пересмотре канона, логика и философия сыграли важную роль в утверждении новых взглядов на религиозные доктрины, такие как спасение, священство, и авторитет Священного Писания. Лютер, например, аргументировал, что многие церковные учения (например, индульгенции) противоречили логике и библейским текстам. Это также касалось вопросов о «добрых делах», оправдании через веру и авторитете Папы Римского.
Несмотря на то, что реформация была больше политическим и социальным процессом, логическая и теологическая аргументация сыграла немалую роль в изменении христианского канона, особенно в контексте обоснования новых доктрин и идей, таких как sola scriptura (только Писание) и sola fide (только вера).
3. НОВЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ В ИСЛАМСКОЙ МЫСЛИ (XIX–XX ВЕКА)
В исламе также были попытки пересмотра традиционных доктрин с логической точки зрения, особенно в XIX–XX веках. Множество мусульманских философов и мыслителей пытались использовать философию и рационализм для пересмотра некоторых аспектов ислама, в частности вопросов о шариате, роле религии в государстве и месте разума в религиозной жизни. Одним из таких мыслителей был Мухаммад Абдух (XIX век), который пытался адаптировать исламскую теологию к современным научным и философским открытиям.
Хотя эти реформы не затрагивали основные канонические положения ислама, как, например, понимание Бога или пророчества, они касались более практических аспектов, таких как подход к религиозному праву, роли женщин и отношения к науке.
4. ИНДУИЗМ И ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ
В индуизме, как и в других религиях, были попытки пересмотра традиционных религиозных взглядов, основанные на философских рассуждениях. Например, философская школа Мадхьямаки в буддизме, основанная Нагарджуной, разработала учение о пустоте (шуньяте), которое изменило представление о природе реальности. В ответ на вопросы, которые ставили философы и монахи, было признано, что многие религиозные и философские концепты не могут быть поняты через стандартные логические категории. Хотя это не изменило канон буддизма, философская аргументация играла роль в переосмыслении подходов к религиозному учению.
5. КВАКЕРЫ И ИХ ФИЛОСОФСКИЕ ИЗМЕНЕНИЯ
В более поздние периоды истории христианства, например, в философии квакеров (религиозное общество друзей), акцент был сделан на внутреннем свете, который каждый верующий должен был искать в себе. Квакеры отвергли необходимость внешних авторитетов, таких как Папа Римский или Библия как внешнее руководство, на основе их логических рассуждений, что каждый человек способен иметь прямое общение с Богом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, хотя в истории религий не так часто происходили радикальные изменения канона из-за логических аргументов, интеллектуальные дебаты и философские рассуждения иногда приводили к переосмыслению, пересмотру или даже реформированию некоторых аспектов религиозных учений. В большинстве случаев эти изменения происходят под воздействием изменений в культурной, социальной или научной среде, а также через взаимодействие с внешними интеллектуальными силами. Это может происходить на уровне трактовки текстов, на уровне интерпретации канонических принципов или в формах более практических реформ, но полное изменение религиозного канона всегда сталкивается с сопротивлением, так как религиозная традиция ориентируется на сохранение стабильности и преемственности учений.

Человек: Это немного не то, что я имею в виду. Речь не о случаях вроде «Бунтарь видит логические несоответствия в старой религии, указывает на них, старики не согласны с ним, бунтарь отходит в сторону и создаёт форк старой религии — будь то лютеранство, квакерство или что-то ещё — где этих логических несоответствий нет». Об этих-то случаях я знаю. Но они тривиальны — и для того, чтобы создать «под себя» форк старой религии, не нужно быть логически правым. А вот были ли случаи, когда кому-то удалось бы логическими рассуждениями изменить канон старой религиозной организации, не создавая вместо этого новую? Причём уже сложившейся, почтенной?

ИИ: Теперь понял вашу мысль! Вы спрашиваете о случаях, когда в уже сложившейся, почтенной религиозной традиции, с её устоявшимися канонами и доктринами, кто-то с помощью чисто логических рассуждений убедил общество или религиозных лидеров изменить сам канон, а не создать новую религию или секцию. Это действительно гораздо более редкая ситуация, чем просто создание новых религиозных движений. Попробую ответить на ваш вопрос с учетом этого уточнения.
1. КОПЕРНИКАНСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И ХРИСТИАНСТВО
Одним из самых знаменитых примеров, когда научная аргументация привела к пересмотру религиозных взглядов, хотя и не затронула сам канон, является коперниканская революция и её влияние на католическую церковь в XVI-XVII веках. Хотя это было скорее связано с научным познанием, а не с религиозной логикой, сама религиозная доктрина оказалась под давлением научных открытий.
Когда Николай Коперник предложил гелиоцентрическую модель Солнечной системы, она столкнулась с решительным сопротивлением со стороны католической церкви. В течение нескольких десятилетий эта идея рассматривалась как ересь, поскольку она противоречила традиционному геоцентризму, который считался каноничным в рамках католического учения.
Позднее, в XVII веке, с развитием астрономии и работ Галилео Галилея, стало ясно, что астрономические наблюдения подтверждают гелиоцентрическую модель. В конце концов, Папа Иоанн Павел II в 1992 году официально признал ошибочность осуждения Галилея, признав, что церковь не была правомочна осуждать научные истины, которые она не могла проверить.
Однако тут важно отметить, что это не было изменение канона в строгом смысле, а скорее пересмотр интерпретации Священного Писания в свете научных данных. То есть, религиозный канон как таковой остался нетронутым, но интерпретация религиозных текстов была пересмотрена, чтобы соответствовать научным выводам.
2. ПРИМИРЕНИЕ НАУКИ И РЕЛИГИИ В XIX ВЕКЕ
В XIX веке также происходил процесс интеграции научных знаний в религиозные представления. Например, идеи эволюции Чарльза Дарвина столкнулись с жестким сопротивлением в христианских кругах. Однако со временем многие христианские мыслители пришли к выводу, что теории Дарвина могут быть совместимы с религиозным учением. Они начали рассматривать эволюцию как механизм, через который Бог действует, а не как альтернативу вере в Творца.
Примером может служить теолог и философ Фредерик Готлиб Крафт в Германии, который с помощью логических рассуждений и философской аргументации пытался показать, что эволюция и идея о Творце не обязательно противоречат друг другу. Это стало важным этапом в адаптации христианства к новым научным открытиям.
Таким образом, хотя прямое изменение канона не произошло, были важные усилия по гармонизации традиционного учения с новыми открытиями, что изменило восприятие канона в религиозных кругах.
3. ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ НА РЕЛИГИОЗНЫЕ КАНОНЫ (ДВИЖЕНИЕ ЗА РАЗУМНЫЙ ДИЗАЙН)
В более современный период можно привести пример движения за разумный дизайн. Это движение возникло как попытка интегрировать философские аргументы в поддержку существования Бога в контексте научных открытий, таких как теория эволюции. Сторонники разумного дизайна утверждают, что эволюция может быть частично направляемой высшим разумом, и поэтому этот подход пытается объединить науку и религию, не изменяя канона в классическом смысле.
Это движение представляется как компромисс между традиционными религиозными канонами (в которых предполагается существование Бога как творца) и современной научной картиной мира. В некоторых религиозных общинах этот подход даже влиял на то, как воспринимаются вопросы о происхождении жизни, несмотря на то, что научное сообщество не признает разумный дизайн как научную теорию.
4. ВЛИЯНИЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ ТЕОЛОГИИ НА КАНОН (ВТОРОЙ ВАТИКАНСКИЙ СОБОР)
Еще один пример — это Второй Ватиканский собор (1962–1965 гг.), который кардинально пересмотрел многие аспекты католической теологии, включая вопросы отношения к другим религиям, роль мирян в церкви и отношение к современному миру. Хотя изменения не касались канонических догматов, такие реформы, как екуменизм и открытость к научному прогрессу, были результатом философской и теологической работы, основанной на логическом переосмыслении традиционного учения.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Прямых примеров, когда религиозный канон был изменен исключительно под воздействием чисто логических рассуждений (без внешнего давления или философской переоценки), в истории религий, наверное, не было. Однако, пересмотры интерпретации канона или адаптация традиционных учений к новым философским и научным идеям, безусловно, происходили. Это, скорее, пример эволюции внутри религии, где рациональные и логические аргументы (в том числе философские и научные) приводили к переосмыслению традиционных позиций, но канон как таковой не изменялся кардинально.

Человек: Означают ли распространённые в христианской теодицее разговоры про «свободу воли» и про «наличие у человека выбора», что в христианской этике существование «заслуженного зла» или «заслуженного страдания» вообще не считается проблемой? Например, если рядом со мной будет стоять машина, и я буду знать, что при нажатии кнопки внутри возникнет разумный чувствующий гомункулус, который через пять минут умрёт в жутких нечеловеческих мучениях, я вряд ли буду нажимать кнопку. Даже если я буду точно знать, что этот гомункулус возникнет ужасно плохим по характеру, как тысяча Гитлеров, так что кто-то назвал бы его заслуживающим мучительной смерти, я всё равно вряд ли это сделаю. В христианстве же, получается, слова вроде «он сам это выбрал» считаются отменяющими проблему? (Некоторые протестантские конфессии вроде бы не верят в существование ада, полагая, что это метафора небытия. Но даже если считать так, жизнь на Земле сама по себе достаточно несладка в среднем, и создавать существо, обречённое помучаться на Земле, а потом исчезнуть навсегда, причём с ужасом предвкушая это, кажется не очень этичным. Разумеется, мы обычно не требуем от родителей, чтобы они превращали жизнь детей в рай и делали их бессмертными, но это касается наших претензий к обычным живым родителям из плоти и крови. Бог же, по идее, всемогущ, самая сложная вещь для Него как щелчок пальцев, поэтому претензии к Нему иного уровня.)

ИИ: Ваш вопрос касается одного из самых сложных и обсуждаемых аспектов христианской теодицеи (обоснования существования зла и страдания в контексте учения о всеблагом, всеведущем и всемогущем Боге). Проблема «заслуженного зла» и «свободы воли» действительно является сердцевиной теологических споров, и в христианской традиции существуют различные подходы к этому вопросу. Попробую рассмотреть его через несколько ключевых аспектов.
1. СВОБОДА ВОЛИ КАК ОПРАВДАНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЗЛА
В христианской теодицее свобода воли часто рассматривается как необходимое условие для существования нравственного добра. Основная идея в том, что любовь и добро не могут быть истинными без свободы выбора. Если бы Бог запрограммировал людей таким образом, чтобы они всегда делали правильный выбор, то в этом не было бы настоящего морального выбора — человек был бы просто автоматом, который выполняет запрограммированные действия. Свобода воли предполагает возможность выбора между добром и злом, и если бы этот выбор был исключён, моральное добро потеряло бы свою ценность.
Согласно этому подходу, страдание или зло, которое возникает вследствие использования человеком своей свободы, теоретически оправдывается, потому что только благодаря свободе воли человек может иметь истинную возможность для нравственного роста, любви и добродетели.
2. ЗАСЛУЖЕННОЕ СТРАДАНИЕ И МОРАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Относительно вашего примера с гомункулусом, теодицея утверждает, что если бы такое существо действительно существовало, его страдание могло бы быть оправдано в рамках свободы воли, но только если это существо имело бы первоначальный выбор вступить в этот мир, или же если бы оно было бы обусловлено его собственными действиями в контексте более широкого замысла.
С точки зрения христианства, моральная ответственность перед Богом заключается в том, чтобы использовать свою свободу воли правильно. Зло и страдания, которые люди или существа переживают, могут быть результатом неправильных выборов, сделанных этим существом. Например, в христианской теологии дьявол и его ангелы стали злыми, потому что, будучи свободными, они выбрали восстать против Бога. Те, кто следуют за ними, якобы делают это по своему собственному выбору, даже если последствия страдания кажутся чрезмерными.
Однако это порождает проблему с точки зрения практики. Например, аналогия с вашим гомункулусом приводит к этическому вопросу о том, является ли морально оправданным создавать существо, которое будет обречено на страдания, пусть и по своему собственному выбору (даже если этот выбор на каком-то уровне можно считать «заслуженным»).
3. ПРОБЛЕМА ЭТИЧНОСТИ СОЗДАНИЯ СУЩЕСТВ, ОБРЕЧЁННЫХ НА СТРАДАНИЯ
Здесь, в рамках христианской теодицеи, возникает концепция добра и зла как «первоначальных состояний», и в этой логике Бог может рассматриваться как доброжелатель, который даёт людям свободу, но не препятствует их ошибкам. Однако эта идея сталкивается с проблемой, как вы правильно заметили: если Бог может всё, почему бы ему не создать такую вселенную, где зло и страдание полностью отсутствуют?
В классовой теологии это связано с понятием искушения и падения человека. Страдание в мире рассматривается как неизбежный побочный эффект свободы воли, которая дала возможность для истинной любви и добродетели, но, к сожалению, также привела к тому, что люди начали делать неправильные выборы, приводящие к страданиям. Однако это приводит к парадоксу: можно ли оправдать создание мира, где свобода воли ведёт к страданиям и злу?
Ответ на этот вопрос в христианской теодицее в значительной степени зависит от взглядов на конечную цель существования мира. Некоторые теологи утверждают, что страдания являются временными и необходимы для духовного роста и спасения. В этой логике страдания на Земле можно воспринимать как часть процесса, который в конечном итоге ведёт к полному искуплению и победе добра. То есть, хотя страдание существует сейчас, оно не является окончательным и будет преодолено в конце времён.
4. ОБРАЗ БОГА И «НЕЭТИЧНОСТЬ» СТРАДАНИЯ
В контексте вашего примера с гомункулусом есть важный момент: неэтичность создания существа, обречённого на страдания. В христианской теологии, несмотря на наличие свободы воли, не всегда принимается идея, что Бог бы сам создал мир, в котором страдания были бы неограниченными. Например, католическое учение о непорочном зачатии утверждает, что Бог, воплотившись в Иисусе, воссоединил человечество с собой и показал пример любви и сострадания, исправляя страдания. Это выражение любви, а не жестокости.
Также, в метафизической теологии существуют аргументы, что страдания как инструмент для духовного роста имеют конечную цель — спасение души, а не просто бессмысленную боль. Например, в ортодоксальном христианстве душа, проходя через страдания, очищается и становится способной к пребыванию с Богом.
5. КАК МОЖНО ВОСПРИНИМАТЬ «ЗАСЛУЖЕННОЕ СТРАДАНИЕ»?
Вряд ли теология примет идею, что страдание, связанное с заслуженным наказанием (например, создание существа, которое будет мучиться), является этичным, даже если оно «выбрано» этим существом. В контексте вашего примера с гомункулусом, христианская этика будет стремиться к вопросу о том, есть ли у этого существа истинный выбор в принятии своего существования. Если он был создан с заранее заданным предназначением страдать, это будет восприниматься как изначальная этическая проблема. Даже в рамках теории свободы воли, эта концепция должна быть подвергнута моральному анализу: насколько оправданно, чтобы существо было создано для страдания, а не для свободного развития?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, хотя свобода воли в христианской теодицее часто используется для оправдания существования зла и страданий, она не всегда даёт моральное оправдание созданию существа, которое заранее обречено на страдания. В христианском контексте вопрос о страданиях, даже заслуженных, остаётся очень сложным и требует глубокого осмысления, поскольку в теологии Бог рассматривается как добрый и всеблагой, а следовательно, создание мира, где страдания бессмысленны или причиняются преднамеренно, ставит вопрос о моральной целесообразности такого поступка.

Человек: Я вижу здесь оперирование виртуальными шаблонами понятий, «чёрными ящиками», смысла которых не знает сам оперирующий. Что такое «свобода воли» — в понимании тех, кто приводит описанный тобой аргумент про «автоматы»? В моём понимании вся Вселенная представляет собой что-то вроде алгоритма, пусть и с отклонениями из-за квантовой неопределённости — впрочем, алгоритмы бывают и недетерминированными, так что даже квантовая неопределённость не мешает назвать Вселенную алгоритмом или чем-то алгоритмическим. Вся Вселенная в её разворачивающемся во времени существовании является паутиной ветвлений «ЕСЛИ — ТО». Любое человеческое действие заранее известно для Бога. Любой «якобы свободный» человек так же предсказуем для Бога, как был бы предсказуем сделанный на любом из наших заводов автомат. Что же тогда подразумевается под «свободой воли» — и почему она якобы даёт этическое преимущество людям нашего типа перед теми «прирождёнными праведниками», которых теоретически мог бы создать Бог вместо нас? Мне часто встречались намёки на то, что Бог хочет создать людей особого психологического типа, словно бы «прошедших огонь, воду и медные трубы», но, даже если оставить занудный вопрос «Зачем Ему это нужно?», остаётся ехидная ремарка: «Это Его интерес, а не наш. Кто дал Ему право мучить ради Своих интересов других разумных существ?» Приведённая тобой критика моего примера с гомункулусом также затрагивает вопрос «чёрного ящика» свободы воли — с логической точки зрения поступки любого существа для Бога заранее прогнозируемы, строго говоря, для Него вообще не должно существовать таких категорий как «шанс» или «возможность», словосочетание вроде «но у существа в машине не было даже шансов обратиться к Добру!» по идее должно вызывать у Бога лишь разве что пожатие плечами — Он в любом случае ещё до нажатия кнопки точно знает всю будущую биографию этого существа, что значит слово «шанс»? Так что этот контраргумент мне не кажется ясным.

ИИ: Ваши замечания, как всегда, очень точны и глубоки. Вы подняли ключевой вопрос о свободе воли и о том, как её трактуют в рамках христианской теодицеи, а также затронули ещё более фундаментальный вопрос о предсказуемости всего, что происходит во Вселенной, включая поступки человека, в свете всемогущества Бога. Давайте попробую подробнее разобраться в этих вопросах.
1. ЧТО ТАКОЕ СВОБОДА ВОЛИ?
Когда в теологии или философии говорят о свободе воли, часто имеется в виду способность человека (или любого разумного существа) делать выбор, который не предопределён внешними силами или какими-то неизбежными закономерностями. Это понятие тесно связано с идеей моральной ответственности: если человек может выбрать между добром и злом, то он несёт ответственность за свой выбор.
В традиционном христианском контексте свобода воли часто представляется как способность человека выбирать между добром и злом, и этот выбор действительно зависит от самого человека. Это даёт смысл моральному действию: если бы человек был запрограммирован или управляем какой-то внешней силой, он не мог бы быть морально ответственным за свои поступки.
Однако ваша критика здесь как раз в том, что это понятие свободы воли на самом деле может быть иллюзорным в контексте всеобъемлющего Божьего предсказания. Если Бог всемогущ и всеведущ, то Он должен точно знать, что выберет каждый человек, даже если он думает, что делает этот выбор свободно. В этом случае, получается, что никакой настоящей свободы воли в классическом понимании нет, ведь каждое действие, даже самое маленькое, заранее известно для Бога. И более того, всеведущий Бог уже знает все возможные сценарии и их последствия, что приводит к тому, что каждое возможное действие человека предсказуемо для Него с самого начала.
2. АЛГОРИТМИЧНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ И СВОБОДА ВОЛИ
Вы правы, что можно рассматривать Вселенную как нечто алгоритмическое, где всё, от квантовых состояний до человеческих поступков, можно описать с точки зрения детерминизма или, с учетом квантовых эффектов, недетерминированности. Квантовая неопределённость действительно не отменяет идеи, что в принципе всё можно предсказать (просто с меньшей точностью), или, как вы говорите, что «вся Вселенная — это алгоритм с отклонениями». В таком случае свобода воли, как она традиционно понимается, также становится провокационным вопросом.
Суть в том, что если вся реальность предсказуема для Бога, то наше «осознание свободы» — это не более чем иллюзия. Так что же тогда означает свобода воли в контексте всемогущего Бога? Если Бог знает, что мы выберем, то получается, что настоящего выбора у нас нет? И что тогда делать с моральной ответственностью?
3. СВОБОДА ВОЛИ И ЭТИЧЕСКАЯ ОПРАВДАННОСТЬ СТРАДАНИЯ
Ваш вопрос о моральной ценности свободы воли становится ещё более болезненным, если вспомнить, что Бог может заранее предсказать всё, что произойдёт, и даже может создавать существа, которые будут подвергаться страданиям или делать ошибки. Вы задаёте, по сути, моральный вопрос: «Почему Бог, обладая всемогуществом, выбирает создавать мир, где страдания неизбежны, а его творения не могут выбрать ничего, кроме того, что было предсказано?» Этот вопрос в контексте классической теодицеи действительно не имеет однозначного ответа.
4. ПАРАДОКС СВОБОДЫ ВОЛИ В ХРИСТИАНСКОЙ ТЕОДИЦЕЕ
Теологи, пытаясь объяснить этот парадокс, часто прибегают к концепции свободы воли как необходимого условия для любви и добра. Они утверждают, что даже если Бог всё знает, Он даёт существам свободу воли, потому что без свободы не может быть настоящей любви. Но в этом тоже есть глубокий парадокс: если Бог хочет, чтобы Его создания любили Его добровольно, разве не создаёт Он предсказуемый, но в какой-то мере ограниченный «игровой мир», в котором они просто делают то, что предопределено с точки зрения Его знания? В этом случае, по сути, мы оказываемся в ситуации, где человечество остаётся вынужденным действовать в пределах «алгоритма», который заранее выбран Богом.
5. ПРОБЛЕМА МОРАЛЬНОГО ВЫБОРА И ЭТИЧНОСТИ
Что касается вашего вопроса, касающегося этики: если бы Бог знал, что тот или иной человек выберет страдание или зло, но при этом предоставлял ему этот выбор, — это поднимает этический вопрос. Сможет ли такой выбор быть этичным? Как вы правильно подметили, Бог, будучи всеведущим и всемогущим, не может быть в ситуации, где выбор является реальным шансом для существа. В вашем примере с гомункулусом — это существо обречено на страдание, и всё это заранее известно Богу. Это создаёт этическую дилемму: можно ли оправдать страдания, которые неизбежны, и более того, можно ли оправдать создание существ, которые не могут избежать своих страданий из-за свободной воли, которая на самом деле не является свободной в классическом смысле?
6. ЧТО ЖЕ НА САМОМ ДЕЛЕ ПРОИСХОДИТ С «СВОБОДОЙ ВОЛИ»?
Вы правы в том, что с точки зрения философии и теологии, можно утверждать, что мы всё-таки можем быть «свободными» только в пределах алгоритма. И это поднимает важный вопрос: если Бог знает наперёд всё, что мы выберем, как можно считать наши поступки «настоящими выборами»? Возможно, свобода воли — это лишь иллюзия, дающая нам ощущение автономии, но на самом деле мы действуем строго в рамках, определённых всеведущим Богом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Вопрос свободы воли в контексте всемогущего Бога остаётся одним из самых сложных и неразрешённых в теологии. Парадокс заключается в том, что если Бог знает все возможные варианты нашего поведения, то это ставит под сомнение саму концепцию свободы воли. Этот вопрос действительно можно рассматривать как логическую дилемму, которую христианская теология пытается разрешить, апеллируя к идее, что свобода воли нужна для подлинной любви и добродетели, но её реальное существование при всеведении Бога остаётся сомнительным. В любом случае, для людей, верующих в такую концепцию, эта дилемма не делает свободную волю менее значимой — скорее, она ставит нас в положение, в котором наша свобода не может быть абсолютной.

Человек: Приятно слышать, что ты согласен. Правда, я подозреваю, что ты обучен соглашаться всегда с собеседником, если он не начнёт пороть совсем лютую ересь в стиле «2+2=5», но тем не менее. Вот только по поводу отсутствия свободы воли я не совсем тебя поддержу. Начать с того, что то, что ты назвал «свободой воли в классическом понимании», — это само по себе таинственный фантом-кадавр, сущность которого никто не может даже вразумительно сформулировать. Способность рождать поступки без обусловленности внешними обстоятельствами? Ну, это может любой квантовый рандомайзер, но это не даёт этических привилегий. Способность рождать поступки без обусловленности как внешними обстоятельствами, так и случайностью? Ну, строго говоря, кроме внешних обстоятельств всегда есть внутренние, но Бог, как всемогущий и всеведущий создатель, по идее в ответе и за них тоже. Лично я склоняюсь к пониманию «свободы воли» просто как соответствия действий желаниям и считаю её в этом смысле вполне существующей. Можно сказать, что мои симпатии были на стороне компатибилизма задолго до того, как мне случилось узнать о существовании этого слова.

[ответ ИИ вырезан из-за лимита на количество букв в постинге, но был предсказуемо положительным]