Fluxius Secundus

Государственное управление по делам религий КНР
Меры по управлению реинкарнацией живых будд в тибетском буддизме

Статья 1. Настоящие Меры утверждены в соответствии с «Положением по делам религий» в целях унификации управления делами, связанными с реинкарнацией живых Будд, исходя из уважения распространенного в тибетском буддизме способа наследования статуса живого Будды.

Статья 2. Реинкарнация живых будд должна соответствовать принципам защиты единства государства, сплоченности народов, мира и согласия во взаимоотношениях религий, социальной гармонии и охраны принятые в тибетском буддизме порядка.

Реинкарнация живых будд – устанавливается как дань уважения религиозным церемониям тибетского буддизма и истории, но не как восстановление упраздненных феодальных привилегий.

Реинкарнация живых будд должна проходить без вмешательства или контроля со стороны каких бы то ни было зарубежных организаций или частных лиц.

Статья 3. Реинкарнация живых будд должна происходить при соблюдении следующих условий:

1) Реинкарнации осуществляется по многочисленным требованиям местных верующих и руководства монастырей;

2) Система обрядов реинкарнации должна соответствовать правилам и традиции дошедшей до наших дней;

3) Подающий заявку на реинкарнацию живого будды монастырь должен быть готовым к включению будущего живого Будды в монастырский список линии реинкарнировавших будд, быть официально зарегистрированным местом проведения религиозных церемоний тибетского буддизма, и обладать возможностями для воспитания и содержания реинкарнировавшего живого будды.

Статья 4. Реинкарнация не производится при наличии хотя бы одного из следующих условий:

1) Когда реинкарнация не предусмотрена религиозными правилами тибетского буддизма;

2) Когда реинкарнация на подведомственной территории запрещена приказом народного правительством городского уровня и выше.

Статья 5. Реинкарнация живого будды производится при соблюдении процедуры утверждения вышестоящими органами заявки на реинкарнацию. Предусматривается следующая процедура: руководство монастыря, в чей список реинкарнировавших будд будет внесен подлежащий реинкарнации живой будда, либо местная буддистская ассоциация подают заявку на реинкарнацию в местный Отдел по делам религии народного правительства уездного уровня, который после соответствующего рассмотрения передает заявку на вышестоящий уровень органов по делам религий согласно подчиненности, для рассмотрения органом по делам религий Народного правительства провинции или автономного района. В том числе, если живой будда имеет относительно большое влияние в буддистских кругах, то разрешение выдается на уровне Народного правительства провинции или автономного района, если же его влияние велико, то разрешение должно быть получено от Государственного управления по делам религий, если же его значение огромно, то одобрение дает Госсовет КНР. При выдаче разрешения по заявке на реинкарнацию живого будды необходимо выяснить мнение соответствующей буддийской ассоциации.

Статья 6. При наличии разногласий во мнениях о степени влияния живого Будды, решение принимается Буддийской ассоциацией Китая, данное решение должно быть приобщено к документам Государственного управления по делам религий.

Статья 7. После одобрения заявления на реинкарнацию живого будды, в соответствии со степенью влиятельности живого будды, соответствующая буддийская ассоциация образует группу руководящую реинкарнацией; руководство монастыря, в список которого будет занесен реинкарнировавший живой Будда, либо группа соответствующей буддийской ассоциации выбирают нескольких людей для осуществления поиска ребенка, который будет воплощением реинкарнировавшего будды, поиск осуществляется под руководством руководящей группы. Кандидатура ребенка, воплощающего реинкарнировавшего Будду, утверждается буддистской ассоциацией провинции или автономного района, либо Всекитайской буддийской ассоциацией в соответствии с правилами религиозного ритуала и исторической традицией. Каким бы то ни было группам или частным лицам не разрешается производить действия связанные с поиском и признанием детей в качестве реинкарнаций живых будд.

Статья 8. Исторически выбор живых Будд, в том числе утверждение кандидатуры ребенка на роль реинкарнировавшего воплощения живого Будды проводился путем жребия с использованием золотой вазы. Просьба об отказе от жребия с помощью золотой вазы утверждается органами по делам религии народного правительства провинции или автономного района с ведома Государственного управления по делам религий, в особо важных случаях, утверждение осуществляется Госсоветом КНР.

Статья 9. После определения кандидатуры ребенка на роль воплощения реинкарнации живого Будды, она утверждается органами по делам религии Народного правительства провинции или автономного района. Если живой будда имеет относительно большое влияние в буддистских кругах, то кандидатура утверждается на уровне народного правительства провинции или автономного района, если же его влияние велико, то утверждение происходит на уровне Государственного управления по делам религий, в случае огромного влияния кандидатуру утверждает Госсовет КНР. Решение об утверждении кандидатуры реинкарнации живого Будды органами по делам религий народных правительств уровня провинции или автономного района, либо народными правительствами провинции или автономного района передаются в архив Государственного управления по делам религий.

Статья 10. Во время обряда унаследования статуса реинкарнации живого будды, представитель разрешающей организации зачитывает текст разрешения, а соответствующая буддийская ассоциация выдает свидетельство живого будды. Единый образец свидетельства живого будды разрабатывается Всекитайской буддистской ассоциацией и приобщается к материалам Государственного управления по делам религий.

Статья 11. На организации и частных лиц, нарушивших положения настоящих Мер, самостоятельно занимавшихся реинкарнацией живых Будд, органы по делам религии Народного правительства в соответствии с «Положением по делам религий» налагают административные наказания; при наличии состава уголовного преступления наступает уголовная ответственность.

Статья 12. После унаследования статуса реинкарнации живого будды, руководство монастыря, в списки которого записан живой Будда должно составить план его воспитания, провести выборы наставника, с ведома местной буддистской ассоциации и с санкции органа по делам религии народного правительства провинции или автономного района.

Статья 13. Задействованные в делах реинкарнации живых Будд провинции и автономные районы, могут в соответствии с настоящими Мерами разработать и применять детальные инструкции, тексты которых приобщаются в дела Государственного управления по делам религий.

Статья 14. Настоящие Меры вступают в силу с 01 сентября 2007 года

Разговариваю с бурятским ламаистом. Всё-таки меня восхищает то, насколько монгольский буддизм впитал в себя шаманские темы. Это "двоеверие" того же уровня как минимум, что на Руси в первые века христианства, только оно там уже кодифицировано и взято за ортодоксию. Сейчас вот чувак прочёл мне целую лекцию о духовной фауне Байкала - там живут подводные сущности, некий аналог санскритских нагов, такие особые водяные штуки, немного ктулхуобразные, но добрые - или по крайней мере невраждебные, если их не злить. Рассказал, что частичный успех байкальского восстания ссыльных поляков в 1866 был связан именно и конкретно с тем, что польская Богородица с этими байкальскими тварями договорилась сперва. Но потом русские привели своих священников и замолили всё по площадям, и байкальские твари были вынуждены сбежать поглубже, а то им очень от колокольного звона было неудобно. Вот и провалилось восстание по итогам. Ёшки. Никакой фэнтези уже не надо с этим религиоведением.

История о том, как Тёмная Госпожа Ченстоховы общается с байкальскими ктулху, чтоб они помогли её детям. Блин. Я б такого выдумать не смог, но теперь в моей голове это канон!

История религиозных исканий
Бхимрао Амбедкара сама по себе крайне интересна. Сам лидер неприкасаемых был одним из немногих открытых атеистов среди индийских политиков, но считал, что "угнетённым массам" необходима какая-то иная религия вместо индуизма. Индуизм и традиционную индусскую деревню Амбедкар ненавидел искренне и от всей души, рассказы Ганди о грядущей после независимости деревенской утопии его бесили.

Амбедкар, подобно князю Владимиру, колебался между несколькими религиями. Христианство он отверг из политических соображений, в сикхизме и индийском исламе нашёл те же касты, а состоятельные бомбейские парсы сами испугались того, что сотни тысяч неприкасаемых вдруг начнут переходить в зороастризм.

Оставался буддизм. На Цейлоне ещё в конце XIX века было создано общество "Махабодхи", одной из целей которого было именно возрождение буддизма в Индии. Амбедкар встречался с членами общества, монахи убеждали его, что уж у них на острове никакой кастовой дискриминации точно нет.

(Последнее не совсем верно, у сингалов-буддистов касты тоже есть, просто всё несколько менее явно)

К середине 1930-ых гг. Амбедкар окончательно решил увести далитов в буддизм. Но тут надо было подготовится - он изучал историческую традицию, священные тексты и т. д. С его точки зрения, буддизм был изначально именно идеологией низших классов, орудием в борьбе против брахманского угнетения. В Индии буддизм был полностью уничтожен реакционерами, да и в других странах его истинно-революционную сущность предстояло открыть заново. Например, концепция "четырёх благородных истин" внушает верующим ложный пессимизм, её надо убрать. А вот "Пять священных заповедей" это дело хорошее, настоящий моральный кодекс борца за кастовое равенство, пусть остаются. Концепция кармы и перерождений антинаучна, в нашем буддизме такого не будет. Нирвана же есть и достижима ещё в этой жизни - это полное осознание верующим своих классовых интересов.

Буддийские монахи с Цейлона примерно на этом месте сказали, что это всё не буддизм, а хрень какая-то. Амбедкар сказал, что это ещё как буддизм, просто вместо большой, малой и алмазной колесниц он решил создать новую колесницу - Наваяну.

В октябре 1956 года, за два месяца до смерти, Амбедкар формально перешёл из индуизма в буддизм. Вместе с ним буддизм приняли почти полмиллиона его сторонников-далитов - считается, что это самая массовая одномоментная смена религии в XX веке.

Амбедкар умер, но дело его живёт. В этом можно убедиться, посмотрев на карту распространения буддизма в Индии. В горных районах на севере страны распространён тибетский буддизм, а вот большое пятно в центре целиком на совести Амбедкара. По данным переписи 2011 года в Индии жило 8,5 миллионов буддистов, почти 90% из них это именно обратившиеся после 1956 года последователи Амбедкара.

Амбедкар, пытавшийся перетащить неприкасаемых из индуизма в буддизм преуспел лишь отчасти. В буддизм охотно переходили представители его родной касты махаров, проживающие на территории современного штата Махараштра. Сейчас в Махараштре почти 6% буддистов, до 1956 года их не было вообще. Но за пределами Махараштры доля необуддистов не превышает десятой доли процента. Многие далитские политики декларируют симпатию к буддизму, но массовых обращений не происходит.

Но в Махараштре буддисты действительно превратились в одну из значимых религиозных общин. Другое дело, что речь идёт именно об изобретённой Амбедкаром необуддистской "наваяне". Является ли амбедкаровский "необуддизм" буддизмом - вопрос достаточно сложный. Многие считают, что соотношение примерно такое же, как между славянским язычеством и неоязычеством начала XXI века.

Как мы уже говорили, Амбедкару на подобную критику было в общем-то плевать, он создавал новый рационально-атеистический буддизм, без суеверий и с прижизненной нирваной. Но вот к чему он точно не был готов, так это к собственному обожествлению.

В буддийских храмах Махараштры стоят статуи Амбедкара, низкокастовые буддисты молятся ему как богу (ну хорошо, как бодхисаттве), приносят ему жертвы, просят о хорошем урожае и удаче на выпускных экзаменах. По праздникам религиозные процессии носят бюсты Амбедкара по городам и деревням, на главного индийского атеиста 1930-ых гг. надевают цветочные гирлянды и кормят его простоквашей. Амбедкар говорил, что такого нельзя делать с Шивой и Вишну, но про себя ни разу не обмолвился.

В экземплумах фон Хайстербаха (начало XIII) колдуют направо и налево. И с чертями договоры заключают. И ничего. Там даже есть епископ, который для борьбы с еретиками (по месту и описанию - катары или кто-то похожий) вызывал демонов. Нормально всё прошло, истинная вера восторжествовала. Есть майстер Филипп, демонолог, который для школяров тех демонов вызывал по приколу. Он плохо кончил, когда заигрался, но подробности не раскрываются. Есть рыцарь, который с чертом договорился, чтоб тот в ЕМНИП уздечке сидел и в бою помогал. А потом, когда тот черт рыцаря достал, он его изгнал нафиг. Колдовство — личный грех в ряду прочих, тяжесть зависит от целей и действий, можно честно покаяться и прочее. Есть там рыцарь, к которому дух жены явился и признался, что она постоянно приворотами-отворотами занималась. Но поскольку она это не из корысти, а чтоб у нее искушений не было и тот рыцарь в грех с другими женщинами не впал, то её в чистилище, а не в ад определили. В общем, хорошо там всё с магией было.

Кстати, независимо от этого, - по моему впечатлению, сугубо субъективному, на фоне классической полисной идеологии и того обломочного конгломерата, в который - опять же по моему впечатлению, сугубо субъективному, - превратились общественные настроения и понятия в Империи, христианство даже как-то адекватнее. Полисная идеология тоже дискредитирует утоление личных потребностей, осуждает роскошь и хвалит аскетизм и отдачу себя ради внешнего - только христианство хоть объясняет, что все это имеет смысл потому, что в итоге ты сам себе и выиграешь вечное блаженство. Идеология Империи не объясняет, зачем это нужно вообще: вроде бы то самое общественное благо, ради которого всех призывают максимально жертвовать собой и ради сосредоточения на служении котором нет предела хорошести в самоограничении, - это чтоб были у людей сытость, зрелища и досуг. Но если это такие хорошие вещи, - сытость, зрелища и пр., - то почему же плоха честно добытая роскошь? В общем, классическая дилемма Советской власти: если великий ее пафос в том, что она дает рабочему горячую воду и отдельную удобную квартиру, то почему же постыдно пресловутое "мещанство", то есть активное желание заполучить удобную квартиру с горячей водой, почему заботиться об этом для себя плохо, а хорошо думать не об этом, а о Родине - если сама-то Родина гордится на всех углах тем, что она это своим людям и дает?
Из этого античное общество так и не выбралось, и если посмотреть Апологию Апулея (да и сам Золотой Осел), то можно увидеть полную руинизацию общественной идеологии, это какой-то вечный советский 1983 год в "золото-молодежной" и чиновно-бомондной среде.

Читаю тут какую-то глупую статью про хикки (ну, товарищей, которые предпочитают домочки сидеть и вживую ни с кем не общаться). Товарищи что-то пишут на тему того, что "это же плохо".

На самом деле именно хикки - люди будущего. Если цивилизация будет нормально развиваться, она придёт именно к этому. Галковский полагает, что потребуются подземные убежища, но это зависит. Главное - что люди перестанут общаться "вживую", да и само общение будет спадать на нет.

Особенность людей как вида состоит в том, что они омерзительны для самих же себя. Человеку свойственно относиться к других людям с отвращением, даже на чисто биологическом уровне. Проверяется это легко: все животные любят запах других животных своего вида, а вот человек для человека - ВОНЮЧКА. Собачка у собачки радостно нюхает под хвостиком, а человека от запаха человеческого пота (не говорю о фекалиях) буквально выворачивает. Это может быть перебито только половым инстинктом, и то не всегда. В остальных случаях - "мыться и парфюм". Чтобы пахнуть деревом или цветочком, только бы не собой.

И то же самое можно сказать обо всех прочих свойствах людей. Человек человеку МЕРЗОК. Все социальные взаимодействия МУЧИТЕЛЬНЫ. И это именно НОРМА восприятия. Поскольку мы нуждаемся в других людях (по принципу "жрать-то надо", а для этого надо "договариваться"), постольку мы приучаем себя давить негатив и стараться получать от общения удовольствие. Но норма - это забиться в свою нору и НЕ ВИДЕТЬ мерзких существ, одним из которых ты сам и являешься.

И как только цивилизация достигнет того уровня, когда можно будет жить не работая - люди тут же разбегутся по своим норам. И оттуда будут шипеть друг на друга - что в том же ФБ уже сейчас и происходит. Причём я понимаю, что тут выплёскивакется лишь 1/100000 часть той злобы, которую человек испытывает к людям вообще. И к тем мучениям, который каждый испытывал от самого факта существования "других". Ну да, "ад это другие", такова наша природа.

Из всего сказанного следует довольно интересный вывод. Когда будут созданы роботы, люди примут меры, чтобы те не смогли объединиться против человечества. Роботы будут любить людей и НЕ ЛЮБИТЬ ДРУГ ДРУГА. Ну то есть не ненавидеть люто, но, скажем так, недолюбливать. А за человеское внимание конкурировать. Вот это и будет подлинный "первый закон робототехники", а не дурацкая азимовщина.

И, скорее всего, люди не любят друг друга по той же причине - они были созданы как услужающие существа. Мы рабы по природе, а рабов надо держать в разобщённом состоянии. чтобы они не могли объединиться против хозяина. Хозяина же они должны любить. Ну да, потребность в любви у нас есть. Просто у неё нет достойного объекта. Иногда она выливается на детей, половых партнёров, начальство или "образы божественного". Но всё это суррогаты. А наши подлинные Хозяева нас, похоже, покинули. Точнее - кинули. Ну как старую модель айфона. Теперь у них есть, наверное, кто-то получше нас. Но нас всё равно держат в ящике стола - "вдруг зачем-то понадобятся".

Но будем надеяться, что не понадобимся. И у наших потомков будет шанс пожить по-человечески - то есть вдали от людей, наедине с книгами и компьютерными игрушками.

Еще одна возможная этимология Песаха

Только что прочел среди староаккадских имен Pa-sa-ah-I3-li, Pi2-sha-ah-I-li. Это интересно. Есть аккадский глагол pashahu "to become tranquil, to act benevolently; II1 to soothe, to heal". Имя переводится как "Будь милостив, бог мой!".
А не отсюда ли Песах? Я залез в словарь к Библии. А там на pasah значения очень странные: "быть хромым", "переминаться с ноги на ногу, мешкать", "танцевать". Что же касается "проходить мимо", то ссылка только на соответствующую строку Исход, где, по-видимому, дается народная этимология праздника. Исход это поздняя книга, аккадское заимствование могло случиться легко.
Надо бы посмотреть, нет ли предшественников такого мнения. Оказывается, есть. Это Н.М.Никольский в книге "Еврейские и христианские праздники, их происхождение и история" (1931). Вот что сказано на с. 25:

"В предписании название песах производится от глагола пасах, который понимается в значении «проходить мимо». Но это толкование, как все подобные толкования собственных имен и других терминов, встречающиеся в библии, с научной точки зрения не выдерживает критики. Кроме главы XII книги Исход, глагол пасах встречается в библии всего три раза и совсем в другом значении: два раза в смысле «хромать», «охрометь» и один раз в смысле «приплясывать» специально для обозначения священной пляски жрецов тирского ваала (I Царей, XIII, 26), которые приплясывали и подпрыгивали, точно хромые. Поэтому ученые считают толкование слова в смысле «прохождения мимо» неправильным и стараются установить другое, точное значение. Одни полагают, что песах означает священную пляску, сопровождавшую праздник, но это мало вероятно, так как, повидимому, с обрядами пасхи пляска никогда не связывалась. Гораздо вероятнее и, как мы сейчас увидим, вполне подходит другое толкование: в ассиро-вавилонском языке, родственном еврейскому, есть слово пашаху—«умилостивляться»—-специально о разгневанном боге. А обряды пасхи первоначально имели именно это значение: посредством них умилостивляли духа или бога, жаждущего крови".

Стало быть, древнейшая символика праздника заключалась в умилостивлении духа-губителя (в Библии машхит). И такое умилостивление известно нам еще со староаккадской эпохи, т.е. из самых древних по хронологии семитских текстов, в которых сохранились имена собственные с упоминанием праздника. Никольский об этих именах еще не знал.

Краткая история запретного плода
Сегодня разбирал эту тему со студентами.
В Библии нет никакого яблока, это придумки средневековья. Есть плод с дерева познания добра и зла.
Но у библейской истории есть шумерский прототип. Это текст "Энки и Нинхурсаг", давно уже распознанный Крамером как прототекст истории грехопадения.
Так вот, в этом шумерском тексте Энки хочет познать свою правнучку, но его жена (и соответственно ее прабабка) Нинхурсаг советует ей излить его семя на землю. Правнучка, которую зовут Утту, слушается совета, и из земли вырастают 8 растений. Нинхурсаг запрещает Энки их есть. В ее отсутствие он не удерживается и "познает внутренние (свойства)" растений - съедает их. И немедленно получает проклятие своей жены, заболевая 8 болезнями.
Вопрос: что это за растения? Когда я писал по этому тексту курсовую на четвертом курсе, Дьяконов отправил меня к единственному в Петербурге знатоку флоры Ближнего Востока Моисею Ильичу Кирпичникову в Ботанический институт. Кирпичников знал латынь, арабский, древнееврейский, немного читал по-аккадски и при этом был выдающимся ботаником. Он дал мне книгу английского ассириолога Кэмпбелл-Томпсона "Dictionary of the Assyrian Botany", очень редкую и единственную в своем роде. Томпсон сопоставил шумерские, аккадские, современные арабские и эфиопские названия растений. В результате появилась довольно надежная классификация их по Линнею. К Томпсону Кирпичников добавил мне несколько арабских статей. Каков был результат?
Оказалось, что все восемь растений употреблялись в медицине (преимущественно при обезболивании), а три из них - amhara, atutu, ardadillu - наркотики, сильные галлюциногены.Эффект от их поедания не положительный, а резко отрицательный: Энки не радуется, на него не находит просветление или расширение сознания, - он просто заболевает и жаждет поскорее исцелиться. А это означает, что наркотические вещества вызывали у шумеров реакцию отторжения. Прибавим к сказанному, что ни один из известных нам священных снов правителей Шумера не был вызван употреблением каких-либо лекарств или напитков. Употребление же такого слабоалкогольного напитка, как пиво, в мифологии шумеров всякий раз приводило богов к необдуманным или деструктивным действиям.
По-видимому, культура шумеров была антинаркотической. Запрет на употребление восьми растений связан в прототипе библейского сюжета не с познанием добра и зла, а с реальной опасностью заболеть и не исцелиться. И характерно, что запрет нарушает именно бог мудрости и познания, который хочет посредством въедания растений в себя узнать их внутренние свойства.
Интересно, что Энки исцеляется сексуальным актом и рождением детей. Нинхурсаг, простившая его, рождает 8 детей по числу растений и болезней. Семя Энки совершает некий круговой ход: падает в землю - прорастает в ней - попадает в желудок Энки - выходит из него вместе с детьми. Морали нет совсем, она появится уже в Книге Бытия. Но этический запрет совершенно очевиден: не совокупляйся со своими потомками, это выйдет тебе боком. Энки это буквально выходит боком, поскольку одна из его болезней - болезнь бока (бедра и ребра), а Нинхурсаг рожает ему дочь Нин-ти (владычицу ребра). ti по-шумерски одновременно "жизнь" и "ребро". Отсюда понятно, что Хавва, созданная из ребра Адама, реализует омонимию двух шумерских слов (Крамер).
Совершенно непонятно, каким же образом и почему именно яблоко становится в христианской культуре образом запретного плода? Какие представления и мифы довели его до такой печальной участи?

Вопрос гнозиса
Религиозное знание - такая дико мутная штука. Совершенно очевидно, что знанием в собственном смысле этого слова оно никаким образом не является. Оно с некоторым огромным трудом поддается систематизации/каталогизации; оно не проверяемо экспериментально; оно не подвластно инструментальному наблюдению; ну, сами всё понимаете, что я тут буду излагать очевидности. Поэтому надо бы как-то его выделить, что ли. Есть устоявшийся термин "гнозис". Это немного тупо, потому что это то же самое "знание", но по-гречески. Впрочем, что по-гречески не скажи, все будет звучать удивительно религиозно. Так что пусть будет. Греческим религиоведам заранее сочувствую, им труднее.

Гнозис присутствует у нас в двух основных формах. Форма раз - учение. Оно со все той же механической очевидностью нуждается в трансляторе, каковым в норме выступает какая-нибудь церковь/умма/секта/вот это все. Форма два - ещё одно уродливое слово: спиритуальность или, прости господи, "духовность" - область личного гнозиса, никак не контаминированная каким-то социально-структурным чем-то. Внимание, это не просто мистический опыт. Все постоянно путают, а путать не надо. Когда я сырой мистик, я просто глючу себе и глючу. А вот потом, когда я начинаю пытаться превратить это в понимабельную структуру, в образность какую-то, в идею, в основу для повседневного поведения - вот тут я могу пойти за этим в уже имеющуюся структуру и стать членом церкви, могу попытаться создать свою и стать "основателем секты" (зашельмованное слово, но давайте помнить, что любая церковь - это, в сущности, секта с армией и флотом) - а могу просто начать выкуривать и концептуализировать что-то самостоятельно и остаться, хм, "спиритуалистом". Спиритуализм - это церковь для одного. Ну ОК, для меня, жены/мужа и нашей собачки корги. Впрочем, не так часто я видел спиритуалистов, у которых есть корги, возможно, это их главная проблема.

Примеры диких вольных спиритуалистов у нас в количестве. Ну вот Блейк. Тигр-тигр. Ну вот Спиноза. Ну вот внезапно Ницше (и не говорите мне о том, что у этого чувака не было мистической подосновы, как бы он это ни называл). Внимание, Блаватскую-Кроули-Рериха побоку, они Основатели Учений и сами именно так к себе относятся. Нормальный дикий спиритуалист не будет собирать вокруг себя учеников и поклонников никогда. Он либо с криками будет от них убегать, либо будет пассивно позволять им вокруг тусить, но поддерживать их, самоопределяться через них и придумывать красивые названия - не будет.

И я вот вижу в старом добром девятнадцатом буквально расцвет этого дела. И я вижу сейчас определенный... ну не то чтобы упадок, но как минимум ослабление этой темы. Почти никто не хочет декларировать себя как "сам себе мистик"; в кого не кинь, все пытаются разыскать себе какую-никакую, но традицию - а не разыскать, так хоть придумать. Интересно, почему. Из-за того, что в девятнадцатом за традицией не надо было далеко ходить, да от них деться некуда было, они у всех в зубах навязли?.. а сейчас в самой идее традиции есть что-то как бы притягательное? Ну, может быть. Факт в том, что как-то меня это огорчает. Хочется больше блейков для бога блейков. Не хватает их этому странному миру.

Но тем временем. А что у нас сейчас происходит с формулировками гнозиса? А ничего. Такое ощущение - не знаю, связано ли это с закатом спиритуализма или это параллельные процессы - что современный религиозно мыслящий человек как бы стесняется что-то такое миру сообщать, что в частном, что в общем порядке. Читая одну за другой книжки на тему, натыкаюсь на как из-под копирки вышедшие месседжи. Трансперсональное переживание... Ощущение близости к Неведомой Силе... Опыт выхода за личностные рамки... Энд блах блах блах. Эээ, товарищи. Это же все - своего рода первый этап. Начальный, базовый. В смысле, вот вы вышли. Молодцы, котики. Но вы вышли - куда?.. вы вышли - зачем?.. Не за самим же опытом выхода же! Там, дальше, должно что-то быть, какую-то штуку вы должны там найти, должны принести людям или хоть себе самим. Встреча с силой - с какой силой? Она зачем там была? Что вам сказала? О чем с вами взаимодействовала?

У меня есть подозрение, что дело тут просто-напросто в определенном, что ли, смущении и стеснении. Всё-таки христианство и прочие большие штуки очень здорово приучили нас к идее, что та Незримая Хреновина за пределами человеческой психики должна бы давать нам что-то удивительное и мудрое, какой-то экспириенс, который должен реально дать нам понять, что мы имеем дело с чем-то сверхъестественным в смысле именно "сверх", превосходящим наш повседневный опыт. А ведь если потыкаться в реальные истории о опыте потусторонней встречи, мы видим там нечто совсем иное. Что говорит божество человеку, который сумел до него добраться?

"Эй, смотри, человек, хочешь стать прародителем избранного народа? Давай мне больше жертв, и мы с тобой вместе всех убьем!"
"О. Человек. Ты принес мне курицу? Для чего ты разводишь так мало куриц? Разводи больше!"
"Человек, ты не должен разводить этих поганых куриц! Меня бесят курицы! Зачем ты вообще сюда припёрся со своей поганой курицей?!"
"Эй, человек, смотри, это мое священное дерево! Оно должно быть большим и зелёным! Сделай, чтоб оно стало большим и зелёным, и я тебе помогу!"
"Смотри, человек, я великий медведь. Я тебя съем нахрен. О, ты принес мне курицу? Ха, может, и не съем. А теперь станцуй мне прикольный танец и спой песенку? Тогда я, может быть, и завтра тебя тоже не съем. А может, и съем. Я, блин, медведь, у меня короткая память."

... Простые они существа, эти самые боги, в общем.

Ооок, кому-то - одному из тысяч - офигенно везёт и он встречается с чем-то высокоразвитым и доброжелательным. Ииии... узнает офигенный новый способ сочинять песни, возделывать землю или убивать людей. Тут уж на кого наткнешься. Так можно и в культурные герои выйти. Но, подозреваю, сейчас эта позиция уже вполовину не так востребована - люди и так уже сами всё умеют, а про, например, ядерную физику те товарищи с той стороны вряд ли знают больше людей. Зачем бы она им, в сущности.

Может быть, именно из-за этого своим опытом подобного рода никто не делится. Чтоб не выглядеть, you know, дикарями. А может быть - дело в том, что благодаря отсутствию практически какой бы то ни было школы обращения с той стороной все эти люди действительно после долгих трудов догоняются примерно до того уровня, которого ученик бурятского шамана достигает годам к десяти, и это и воспринимают как собственно мистический опыт. Вышел. Видел. Оно там есть. Теперь могу спорить с атеистами, хотя им пофиг, для них это все равно не доказательство. Но как минимум могу писать страстные, но очень скучные книжки в защиту своего уникального мистического опыта, точно такого же, как ещё у сорока миллионов бедолаг. А ещё проблема в том, что зачастую нашим визионерам просто никто толком не отвечает. Почему? Да потому что они интеллигентные люди и не носят на ту сторону куриц. А тем товарищам нужна курица обычно-то. Ну, треска тоже сойдёт на худой конец.

Но так или иначе, гнозис мы не оформляем. А без гнозиса все зря. Религия без гнозиса скучна. Скучна! А религия не может себе позволить быть скучной. Религия живёт и конкурирует в меметическом пространстве. А там степень заинтересованности и увлечения - это не то что первый, это нулевой ресурс, sine qua non, без вариантов.

И главное, большой медведь в призрачном лесу тоже скучает. С ним так давно никто не разговаривал! Мне жалко медведя, честно говоря.

На сегодняшний день существуют два любопытных подхода к мистике, которые мне скорее симпатичны как минимум в контексте их антропо-не-побоюсь-этого-слова-логической ценности.

Primo, это все более распространенная идея "мистики без конкретики". Не знаю, как ещё это назвать. Это когда вы пытаетесь достичь, тксказать, трансперсонального состояния, вообще не фиксируясь на конкретных формах и образах. Не "найти там что-то", а "растопыриться и ждать, пока что-то тебя найдет; а не найдет - так и ладно, в конце концов, просто приятно посидеть растопыренным". Самый характерных пример - это квакеры, конечно. Они начинали как христиане, и предполагалось, что во время их молчаливых сессий со вслушиванием в тихий шелест своего "внутреннего источника" с ними может заговорить Иисус Христос. Потом на протяжении большей части XIX и всего ХХ они последовательно расширяли и деконкретизировали свой подход. На настоящий момент чтобы быть квакером не то что не обязательно верить в Иисуса - не обязательно верить в какого-либо личностного бога вообще. Надо просто уметь сидеть и молчать и ждать, пока с тобой как-то не начнет взаимодействовать некое мистическое нечто как таковое.

И они здесь вполне в тренде, эти ушлые ребята. Чуть меньше чем дофига мелких и крупных самобытных школ и кругов практикуют сейчас что-то подобное; квакеры, может быть, просто были одними из первых. Более того. Очень забавно то, что такой подход к мистике многими считается едва ли не самым, что ли, безопасным и мягким.

Почему забавно? Да потому, что вообще-то сама идея такого подхода жила в религиозной культуре очень, очень давно. С бедра навскидку: в скандинавской традиции существовало два специфических обряда, "ожидание на перекрестке" и "приглашение домой". В первом случае ты выходишь в безлюдное пространство, перекресток дорог, например (идеальная "ничья земля"), там снимаешь с себя все возможные защиты, амулеты и наговоры, и ждёшь, пока к тебе что-то не придет и, возможно, тебя одержит. Второй вариант - ты делаешь то же самое с собственным жилищем, открываешь как реальные, так и "незримые" двери и опять же ждёшь, пока к тебе не припрется что-то, что в этот момент проходит мимо.

Прелесть в том. Что. Обе этих штуки считались. Занятием для совершенных отчаявшихся отморозков! Это невероятно опасно, и так нарываться может себе позволить только человек, которому вообще терять нечего, полное аутло, которое уже готово буквально на чью угодно помощь за какую угодно цену. В норме же такого не проделывал никто и никогда, а в любые связи на той стороне вступал только с проверенными и известными контрагентами. По очевидным причинам.

Единственный случай, когда подробное практиковалось - это когда начинающий шаман в первый раз искал себе духа-спутника. Но, простите, на нём, начинающем-то, все равно лежали печати и знаки его учителя, например. Который на самом деле, пусть и негласно и зачастую для самого ученика неявно, все равно его страховал и был готов, в случае чего, отогнать что-нибудь антропофажное и наглое, что прикопалось бы к мелкому. А вот если учителя у тебя нет - да, тогда та же степень риска, что поделать. Не занимайтесь шаманизмом без учителя, молодые якуты. Или уж последствия за свой.

Secundo, это замечательная модель "религии без мистики". Это когда, вы понимаете, вы как бы религиозный человек. Храм ходить, месса слушать-подпевать. Но за пределами собственно мессы и ее особенного пространства мистики для вас в мире нет. В чудеса в собственном смысле этого слова вы не верите. Никакого личного опыта общения с той стороной у вас нет и быть не может, более того, в быту вы вполне рациональный человек. Есть исключительно узкое пространство, строго кодифицированное, где мистика входит в вашу жизнь - это таинство в церкви. Ваше общение с чем-то вроде Бога сводится к молитве, которая произносится вообще без мистического чувства - это просто слова, которые Бог, вероятно, слышит. Всё. В идеале вы ещё и протестант, тогда даже таинства на мессе для вас не существует; но даже католик или православный тут вполне уместен. И мусульманин. И иудей. И вообще кто угодно из "большой религии". Религия это этика, обряд плюс надежда на посмертное, всё, больше низачем. Возможно, в какой-то момент вы переживаете религиозный кризис и с чувством облегчения уходите в честные атеисты, см. прошлую дискуссию тут же. Но может быть, и нет.

И вот мне кажется, что эти модели - глючи без контроля и контроля без глючи - как-то органически и специфически связаны между собою.

И к ним радующимся третьим добавляется ситуация, когда вы вообще-то атеист, но имеете сильное мистическое чувство и воспринимаете/рефлексируете/прорабатываете его при этом как творческое, но это вообще отдельная материя.

Боги древних - причем мало не любых древних, от ацтеков до семитов - как-то органически делились на три типа:

- чудовища разной степени усмиряемости и удобряемости; к людям обычно агрессивны или безразличны, максимум жрут жертвы и после этого временно соглашаются не жрать людей;
- просто совершенно своей жизнью живущие могущественные "инопланетяне", которых можно ситуативно уговорить помочь;
- два с половиной чудака из числа последних, которые почему-то из каких-то собственных эмоциональных причин решили сделать людям что-то хорошее (Прометей, Кецалькоатль) и зачастую огребли за это от своих же. К людям при этом даже они относятся плюс-минус как зоозащитники к собакам.

На этом фоне иногда существуют как бы "младшие силы", которые послабее, миром не правят, но именно поэтому поближе к людям. С ними можно даже как-то подружиться. Шаманизм вот вообще забивает на любые попытки общения с "высшими" силами, хотя обычно и признает их существование, и концентрируется на общении с "низшими"; не с богами, а с духами или "фэйри из холмов".

Всё. Вся остальная благодать, надежда и прочая эмпатия в этом мире существует только между людьми и на человеческом уровне. Смысл бессмысленного мира и доброта бессердечного мира - порождение людей и передается только от человека к человеку.

Иудаизм. Ну, предположим. Но древний образ Яхве представляет из себя то самое невероятно могущественное и в целом невероятно же злобное чудовище, которое мы просто как-то сумели... приручить, что ли. Или приручиться ему скорее даже. Этим мы, Избранный Народ, страшно круты - но это не мешает ему просто так, из-за того, что мы где-то в чем-то ситуативно вызвали у него раздражение, насылать на нас чуму, тюрьму, суму и собачку Муму. Кроме того, он может это сделать и без видимой причины, просто чтоб испытать нас на прочность. Потому что ему прикольно. Вот такое оно существо, это Яхве, его логика непостижима, оно злое в той же степени, что и доброе, да ещё и абсолютно непредсказуемо.

Зороастризм? Ну да, тут есть прямо некоторая благая весть, которая гласит, что в мире ЕСТЬ однозначно добрая и при этом достаточно могущественная сила. Но ее могущество концептуально ограничено настолько же сильной силой зла. И никакой гарантии победы добра в каждый конкретный момент у нас нет. Это все равно как-то душевнее, конечно; именно поэтому зороастризм и отгрохал такую махину, как Персия, и стал исповедоваться миллионами. Тем не менее, зороастрийским миром не правит добро; по нему катаются, сцепившись, как коты, благая и злая Большие Штуки, и их власть над миром совершенно равна друг другу.